第一部 我的世界觀

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<我未來的計畫>

這是1895年16歲的愛因斯坦在阿勞上中學補習班時

用不太完美的法語寫的課堂作業

題為《我未來的計劃》（Mes Projetsd’Avenir）

除了課堂作業外

這是目前找到的愛因斯坦最早寫就的文章

其中表達了少年愛因斯坦的遠大志向

我們看到，愛因斯坦基本上是按照他的既定目標發展的。

此外，法語也成為他所掌握的少數幾門

外語中最熟練的語言。在聽眾不能聽懂德文（他的母語）時

他一般選擇用法語發表演講或進行對話

一個幸福的人對現在感到太滿意，就不可能對未來思考太多

另外，年輕人喜歡投身於大膽的計劃

而對一個嚴肅認真的青年來說

對自己所渴望的目標形成盡可能明晰的想法是很自然的事情

如果運氣好，能通過考試，我將前往蘇黎世聯邦理工學院就讀

我會在那裡學4年數學和物理學

我想成為自然科學分支專業的一名老師

我會選擇其中的理論部分

促使我制訂這個計劃的是這樣一些理由

首先，是因為我個人傾向於抽象思維和數學思維

缺乏想像力和實踐能力。我的願望也啟發我下了同樣的決心

人們總是喜歡做他具有天賦的事情，這是十分自然的

其次，科學事業存在一定的獨立性，那正是我非常喜歡的



補充內容 (2019-5-6 01:27):
愛因斯坦要跳級至大學階段，但因只有自學物理以及數學，其他科目皆不及格，某知名的教授建議他至補習班補進。

補充內容 (2019-5-6 01:31):
想像力與數學應該是顛倒

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<我從未試圖在任何場合取悅他人>


愛因斯坦與德國和猶太人的關係十分微妙

在“一戰”結束後的1922年3月8日以及4月6日至4月10日

他曾兩次出訪巴黎

作為最知名的德國猶太人，他遭受了來自極右翼的攻擊

在他出訪巴黎差不多一年後的1923年3月

當時剛剛興起的“國家社會主義黨”正在慕尼黑舉行會議

會上有人多次指責愛因斯坦在巴黎期間

“為博得法國聽眾的喜愛而否認了”自己的“德國血統”

為此，感到事情嚴重的“德意志猶太復國主義協會”

委託秘書處負責人貝蒂·弗蘭肯斯坦因（Betty Frankenstein，1882—1960）

在愛因斯坦44歲生日當天

專門給愛因斯坦寫信：“我們認為您最好能否認這個有傾向性的報導

如果您能寄一份正式闢謠聲明讓我們去發布的話，我們將很感激

”為此，愛因斯坦在1923年3月23日給出瞭如下回复

我剛剛旅行回來，就馬上回复您本月14日的來信

我授權您以下面的方式發表正式闢謠聲明

不管是在巴黎，還是在其他任何地方

我都沒有否認過我出生在烏爾姆，是一對德國父母的兒子

而我是通過移居瑞士才成為瑞士公民

另外我還保證，我從未試圖在任何場合取悅別人。

補充內容 (2019-4-30 10:50):
待續~

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關於本文，位於希伯來大學圖書館的愛因斯坦檔案館（AlbertEinstein Archives）

有三封內容相同的文件

其中一份為原始手稿，編號為[29—028]

另兩份為打印稿，編號分別為[29—029]和[29—030]

本文原文為德文，寫於1929年夏天

當時，愛因斯坦身處柏林郊外卡普特（Caputh）的消夏小屋

在享受寧靜的同時，總結了自己的世界觀

最初的版本曾以《我所見的世界》（Wie ich die Welt siehe）

為題發表過多次，最著名的是在《我的世界觀》和《觀念與見解》中

英譯本首次登載於1931年紐約出版的《當代哲學》（LivingPhilosophies）叢書第13卷，3～7頁（NewYork: Simon Schuster）

後來又出現了眾多英譯本

其中較有影響的英譯本為《觀念與見解》一書中的譯文：“我眼中的世界。”

1932年，由德國人權聯盟發行的一張錄音唱片中

愛因斯坦朗讀了一篇名為《我的信條》（Mein Glaubensbekenntnis）的文章

其內容與本文相比只有細微差別。基於本文的英譯文發表在《論壇與世紀》

（Forum and Century）84卷（1930年10月出版）第4期，193～194頁

取名《我的信仰》（What I Believe）

後來又收錄於戴維·E.羅韋和羅伯特·舒爾曼合編的《愛因斯坦論政治》（226～230頁）

正是這篇文章讓愛因斯坦悲天憫人的智者形象深入人心

因而也成為愛因斯坦最常被引用的文章之一




我們這些活在世上的人真是奇怪!

每個人來到世上都只是匆匆過客

目的何在，無人清楚

雖然人們有時自認為有所感悟，不用做過深的思考

僅從日常生活的角度看，有一點我們是清楚

我們是為其他人而活著的——首先是為了那些人

他們的歡樂與安康與我們自身的幸福息息相關

其次是為了那些素昧平生的人

同情的紐帶將他們的命運與我們聯繫在一起

我每天都會無數次意識到我的物質生活和精神生活

很大程度上建立在他人的勞動成果之上

這些人有的尚健在，有的已故去

對於我已經得到和正在得到的一切

我必須竭盡全力做出相應的回報

我渴望過簡樸的生活

常常為自己過多地享用他人的勞動成果而深感不安

我不認為社會的階級劃分是合理的

歸根結底是靠強製手段維繫

我還相信，簡樸而平易的生活，對每個人的身心都是有益的。






我認為，在哲學意義上，人類根本沒有任何自由可言

每個人的行為不僅受制於外在壓力，還受限於內在需求

叔本華說過：“人雖然可以為所欲為，但卻不能得償所願。 ”

從青年時代起，這句話就讓我深受啟發

每當自己或他人經歷種種磨難時

這句話總能給我帶來慰藉，成為無窮無盡的寬容的源泉

幸運的是，這種認識不僅能緩解那種讓人感到無能為力的責任感

也能防止我們過於嚴苛地對待自己和他人

這導致了一種人生觀，其中，幽默尤其應該佔有一席之地。







從客觀的角度來看

探究一個人自身存在或一切創造物存在的意義或目的

對我來說，似乎總是愚蠢

然而，每個人都有一定的理想，這些理想決定了他的奮鬥目標和判斷方向

在這個意義上，我從未將安逸和享樂視為終極目標（我把這種倫理準則稱為豬群的理想）

一直以來，對真、善、美的追求照亮了我的道路

不斷給我勇氣，讓我欣然面對人生

如果沒有志同道合的友情，如果不專注於探索客觀世界

那個在藝術和科學研究領域永不可及的世界的話

生命對我而言就毫無意義

從兒時起

人們所追求的那些庸俗目標——財產、外在的成功以及奢侈的享受，我都不屑一顧。





我有強烈的社會正義感和社會責任感

然而卻又明顯地缺乏與他人和社會的直接接觸

這兩者形成了奇怪的反差

我是一個真正的“獨行者”

從未全心全意地屬於過我的國家、我的家鄉、我的朋友，乃至我最親近的家人

面對這些關係，我從未消除那種疏離感以及對孤獨的需求

這種感覺隨著歲月的流逝與日俱增

一方面，它能讓人清楚地意識到

這將使自己與他人的相互理解和支持受到限制，但我毫無遺憾

這樣的人無疑要失去一些天真無邪和無憂無慮

另一方面，這樣的人才能在很大程度上獨立於他人的意見、習慣和判斷

避免讓自己內心的平衡置於這樣一些不穩固的基礎之上。






民主是我的政治理想

讓每個人都得到應有的尊重，任何人都不應該成為被崇拜的偶像

可是造化弄人，我自己卻受到了過多的讚美和尊敬

儘管這既不是我的過錯，也不是我的功勞

之所以如此

可能是因為許多人理解不了我以綿薄之力並經過艱苦努力而提出的少數觀念的緣故

我很清楚，任何一個組織若想實現既定目標

都必須有一個人來思考、指揮，並承擔起大部分責任

但是被領導的人不應受到脅迫，他們應該有權選擇他們的領導人

我確信，專制的獨裁制度很快就會衰敗

因為暴力總會招致那些品德低下的人

而且在我看來，天才的暴君往往由無賴來繼承，這是亙古不變的規律

正因如此，我一直強烈反對我們如今在意大利和俄國看到的那種制度

而使現今在歐洲盛行的民主形式遭到質疑，不是民主原則本身

而是現行的製度讓各國政府首腦缺乏穩定性，以及選舉制度的與個人無關的特徵

我認為美國在這方面已經找到了正確的方法

他們選舉出一個有合理任期的總統，並授予充分的權力，使其能真正履行職責

然而，我看重的是在我們的政治制度中

當公民患有疾病或需要救濟時，國家能給予個人很大程度的關懷

在我看來，驅動我們人類向前的東西中，真正有價值的不是國家

而是有創造性的、有情感的個人，是人格

只有個人才能造就高尚和尊貴，而隨大流的人群在思想和感覺上都是遲鈍。






講到這裡，我想起了隨大流的群體行為中最惡劣的結果，就是我厭惡的軍事制度

一個人能隨著軍樂揚揚得意地行進在列隊中，就足以讓我鄙視他了

他能有大腦肯定是個錯誤，因為對他來說只要有脊髓就夠了

這種文明的污點應該被盡快消除

命令之下的英雄主義、無謂的暴行

以及一切自稱愛國主義的可憎蠢行，都讓我深惡痛絕

戰爭對我來說，是何等的卑鄙無恥

我寧願被撕成碎片，也不願參與這種可惡的勾當

不過，我還是相信人性是美好

如果不是因為商業利益和政治利益假以學校和媒體之手

系統地破壞了人們的正常理智的話

這種可怕的事情早就應該銷聲匿跡了。






我們可以體驗到的最美好的事物是難以理解的神秘之物

這種基本情感，是真正的藝術和科學的真正搖籃

誰要是不了解它，誰要是不再有好奇心

誰要是不再感到驚訝，那他就如同死了一般

他的眼睛早就黯淡無光。

正是因為這種摻雜了恐懼的神秘體驗，宗教產生了

我們認識到有某種東西是我們無法洞察

只能以某種最原始的形式才能把握那最深奧的理性和最燦爛的美

正是這種認識和情感構成了真正的宗教情懷

從這個意義上講，也只有從這個意義上講，我是一個具有深沉的宗教情懷的人

我無法想像，有這樣一個造物主

他會對自己所造之物進行獎懲，並且具有我們自己所體驗到的那種意志

我無法也不願去想像一個人在肉體死後還能繼續活著

讓那些脆弱的靈魂，無論是出於恐懼還是可笑的唯我論

繼續懷有此類想法吧

對我而言，能夠察覺生命和意識的永恆奧秘，了解現實世界的神奇結構

並且能投入全身心的努力去領悟自然界中所展示出來的理性

哪怕只能得到其中極小的部分，便也心滿意足了。



愛因斯坦此處的原文為“Ein Mensch kann zwar tun, was erwill; aber nicht wollen, was er will”

與叔本華的原話“Der Menschkann zwar tun, was er will. Er kann aber nicht wollen, was er will”稍有不同。 ——編譯者註

[2] 本文寫於1930年，這裡指的是德國。 ——編譯者註

[3] 此處德文版為religiosität。按照《杜登德文詞典》對此詞的解釋，也可譯為“宗教性”“宗教態度”“篤信”“虔敬”“虔誠”等

本書中採用“宗教情懷”這一譯法。 ——編譯者註



補充內容 (2019-5-1 02:43):
<我的世界觀 >

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<論生命的意義>


人類生命的意義是什麼

或總體而言，一切生物的生命意義是什麼

要回答這個問題，意味著要有宗教情懷

你可能會問：那麼，提出這個問題究竟有什麼意義呢

我的回答是：凡將其自身的生命及同類的生命視作無意義的人

不僅是不幸的，而且幾乎不適於生存。

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<一個人的真正價值>

取決於他在何種程度與何種意義上實現自我的解放。

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<論財富>

我堅信，世界上的財富無法促進人類發展

即使它掌握在那些仍想達到此目標的人手中也無濟於事

唯有以偉大而純潔的人物為榜樣，才能引發高尚的思想和行為的產生

金錢只能滋生人們的自私自利，並使其不能自持地加以濫用

誰能想像摩西、耶穌或者甘地像卡耐基那樣腰纏萬貫呢 。

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<共同體與個人>



德國社會學家斐迪南·滕尼斯（Ferdinand Tönnies，1855—1936）

曾嚴格地將“共同體”與“社會”區分

按照滕尼斯的說法，“共同體”主要是建立在自然基礎之上的群體

例如家庭、宗族等；它也可能在小的、歷史形成的聯合體（村莊、城市）

或思想的聯合體（友誼、師徒關係等）中實現

與此相反，“社會”產生於眾多個人思想和行為的有計劃協調

是一種有目的的聯合體。 “社會”也是一種“人的群體”

人們像在共同體裡一樣，以和平的方式共處

但彼此之間不是相互結合，而基本上是各自獨立

“在人類的發展史上，社會的類型晚於共同體的類型。 ”“

在近代的資產階級社會裡，社會的類型得到了最完美的表現。 ”




當我們開始審視自己的生活和工作時

很快察覺到，我們幾乎所有的行動和願望都跟他人的存在息息相關

同時也注意到，我們的生活跟群居動物十分相似

我們吃別人生產的食物，穿別人製作的衣服，住別人建造的房子

大部分知識和信念也都是通過別人創造的語言，由別人傳授給我們

如果沒有語言，我們的智力水平將會貧乏不堪

跟那些高等動物沒什麼兩樣

因此我們必須承認我們勝過動物之處，在於我們生活在人類共同體中

如果一個人從出生起就離群索居

他的思想和情感的原始性和獸性將會達到何種程度，是我們難以想像的

一個人之所以成為“人”，以及他的存在之所以有意義

並不在於他是一個個體，而在於他是偉大人類共同體中的一分子

從出生到死亡，共同體都將主導他的物質生活和精神生活。





一個人對共同體的價值主要取決於他的情感、思想和行動

能夠在多大程度上促進共同體中其他人的生存條件

我們說他是好是壞，就是以他在這方面的態度為判斷依據

乍看之下，我們對一個人的評價似乎完全是以他的社會特徵為依據。



然而，這種觀點是不正確

顯而易見，我們從社會中接受的所有物質、精神和道德方面的成就

都是由無數時代中那些富有創造性的個人取得的

有人發明了火的使用，有人發明了食用植物的栽培，有人發明了蒸汽機。




只有個人才能思考，從而為社會創造新的價值

甚至能為共同體生活建立應遵守的新道德標準

沒有能夠獨立思考和判斷的具有創造性的個人

社會的更高發展是很難想像

正如，如果缺失共同體這片土壤

個人的個性發展是不可想像的一樣。




因此，一個健康的社會與其內在的社會關係相關

也與個人的獨立性相關

有人曾不無道理說過

一般意義上的希臘—歐洲—美洲文化

尤其曾結束中世紀歐洲停滯不前狀況

在意大利文藝復興時期燦爛綻放的文化

就是基於個人的解放和個人的相對孤寂。




現在，讓我們來看在我們目前所生活的時代

共同體的進展、傑出人物的狀況如何

較之從前，高度文明的國家的人口太過密集

今天歐洲容納的人口大約是100年前的3倍

但是，傑出人物所佔比例卻不相稱減少

只有為數少的一部分人，通過個人的創造性成就被大眾熟知

在某種程度上，組織機構已取代了傑出人物從前所處的地位

尤其在技術領域，科學領域也能明顯感覺到這種變化。




傑出人才的缺乏，在藝術領域尤為明顯

繪畫和音樂已經明顯退化

並且在大程度上喪失對公眾的吸引力

在政治領域，不僅是缺乏領袖人物

公民在精神上的獨立性以及正義感，已經在很大程度上降低

以這種獨立性為前提條件的民主議會機構陷入困境

由於人的尊嚴和個體的權利已不再得到足夠重視

獨裁統治迅速湧現並且得到容忍

兩週之內，任何國家喪失判斷力的民眾被報紙煽動到群情激奮的狀態

男人們準備為某些利益集團的卑鄙目的，去當兵殺人和被殺

在我看來，義務兵役制是個人缺乏尊嚴的恥辱症狀

它折磨我們今天已開化的人類

因此有不少預言家預測，我們的文明不久將走下坡路

我不屬於這類悲觀論者，而是相信一個更好的未來。





下面，我將簡述這種信心的理由

在我看來，目前的衰落症狀基於如下事實

經濟和技術的發展極大加劇個體的生存競爭能力

嚴重損害了個體的自由發展

而且，技術的發展意味著，為滿足社會需求，藉助的個人勞動將越來越少

因此，有計劃的分工越成為一種迫切的需要

這樣的分工將使個人在物質上得到保障

有這種保障，再加留給個人支配的自由時間和精力，就有助於個性的發展

在這種方式下，共同體得以恢復健康

而且我們希望，未來的歷史學家將這個時代的社會弊病

解釋為懷有遠大抱負的人類社會所犯的幼稚病

一切都因文明進程過快所致。



補充內容 (2019-5-1 03:11):
待續

補充內容 (2019-5-2 05:16):
最後一段，意指人工智慧的面向。

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<國家與個人良知>




1949年9月，在美國賓夕法尼亞州的哈弗福德（Haverford）

一個全新，主要由工程師、技術人員、自然科學家和醫生構成的“科學的社會責任協會”

（The Society forSocial Responsibility in Science）成立。

它完全按照民主原則建立，致力於構建一個和平、人道的社會

該協會的成員大多數是貴格會教徒

他們精力充沛從事慈善、熱心致力於和平事業的行為受到愛因斯坦的高度評價

這是愛因斯坦加入“科學的社會責任協會”後，1950年7月19日寫給協會的公開信

發表於1950年12月22日出版的《科學》（Science）周刊第112卷第760頁

德文版略去正文前面的內容

親愛的科學家同行們：

這是一個亙古至今的問題

如果國家規定一個人的行為，社會期待他採取一種態度

他自己的良知卻認為這些是錯誤，他應該如何表現？

答案很明顯，你完全依賴你生活的社會

因此必須讓自己受其規則的支配

你不得為那些在不可抗拒的強迫下所做出的行為負責。





人們可以容易發現，這種觀點同我們的正義感矛盾到何種程度

外在的強制，在某種意義上只能減輕卻不能消除個人的責任

在紐倫堡審判中，這種立場幾乎是不言而喻。




我們的制度、法律和習俗中重要的道德價值

都來自無數個人的正義感之表現

除非受到個人責任感的支持與擔當

否則機構在道德上無能為力。




任何為喚醒和支持個體的道德責任感

所做的努力，都是對全人類的重要貢獻。




在我們的時代，自然科學界的代表[2]和工程師肩負一種特別重大的道德責任

因為軍事大規模殺傷性武器的開發屬於他們的研究領域

因此，我認為建立“科學的社會責任協會”符合實際需要

通過問題討論，該協會易於讓個人對他選擇的道路做出獨立的判斷

此外，當他們因遵循良知行事而面臨困難處境，相互幫助是極其重要。



------------------------------------註解------------------------------------------
紐倫堡審判（Nürnberger Prozesse）指的是“二戰”結束後

於1945年11月21日—1946年10月1日

由戰勝國對軸心國的軍事、政治和經濟領袖進行數十次軍事審判

由於審判主要在德國紐倫堡進行，故總稱為紐倫堡審判

在這具有歷史意義的審判中，堅持六條國際法原則

其中，原則一與原則四明確表明個人不能因外在的壓力免責

原則一：從事構成違反國際法的犯罪行為的人承擔個人責任，並因此應受懲罰

原則四：依據政府或上級命令行事的人，假如，他能夠進行道德選擇

不能免除其國際法上的責任。

[2] 此處的德文為“…den Vertretern derNaturwissenschaften”

而不是“Wissenschaftler”（科學家）

指除真正做科學研究的以外，還有其他與自然科學有關的人。



補充內容 (2019-5-2 05:42):
待續

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<善與惡>




本文寫作年代不詳

可能是給美國辛辛那提的銀行家西蒙·庫恩（Simon Kuhn，1857—1919）的遺孀

社區領袖、慈善家塞提·斯沃特·庫恩（Setty Swarts Kuhn，1868—1952）的一封電報

從目前保留下來的檔案，隱約可見1931字樣

本文首次發表於1934年德文版《我的世界觀》

愛因斯坦檔案編號： [88—248]。



「最受愛戴的人」

「應該是那些對於改善人類和人類生活最有貢獻的人」

「這在原則上講應是對」

「但是，如果你進一步問這類人是誰」

「就會遇到不小的麻煩」

「對於政治領袖，甚至宗教領袖」

「他們為善多，還是作惡多，向來難以定論」

「因此，我非常真誠相信，為社會大眾提供最好服務的人」

「是為大眾提供可以用來自我昇華的工作，從而間接使人臻於完善之人」

「這首先適用於偉大的藝術家，其次也適用於科學家(1)」

「無疑，提升人的思想境界並豐富其內在本質」

「並非研究成果，而是追求理解的動力」

「是那種創造性和感受性的腦力勞動」

「因此，如果以知識成果來評判《塔木德》」

「(2)本身的價值，那將是荒誕不經！」



-----------------------------------------註解-----------------------------------------------

[1] 德文版此處用的是Forscher，泛指在某一領域進行研究的人

可譯為“研究者”“學者”，英譯本中此處用的是scientist

對應於“自然科學家”（naturwissenschaftler）

[2] 猶太教法典《塔木德》（Talmud）是猶太教最重要的文學作品之一

它由兩部分組成，即《米書拿》（Mischna）和《革馬拉》（Gemara）

現存兩個版本：巴比倫《塔木德》和耶路撒冷《塔木德》（希伯來語《塔木德》

也稱巴勒斯坦《塔木德》） 《塔木德》內容龐雜，雖不是百科全書，卻包羅萬象

它涉及宗教、律法、民俗、倫理、醫學和迷信等大的方面

也有具體到起居、飲食、洗浴、穿衣和睡眠等小的方面

它本身不包含經文，但顯示這些規則是如何在拉比們的實踐和日常生活中

被理解和解釋是猶太智慧的源泉。

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<宗教與科學>



儘管愛因斯坦經常閱讀《聖經》。

也談論上帝，但他不是通常意義上信仰宗教的人。

他信仰「斯賓諾莎」那個存在事物與有秩序的和諧中顯示出來的上帝。

而不信仰同人類的命運和行為有牽累的上帝。

毫無疑問，他也強調宗教在道德和利他主義層面的作用。

「人類有各種理由將高道德標準和價值觀的宣告者們」。

「置於客觀真理的發現者之上」。



這篇文章最初是用德文書寫。

發表於1930年11月11日《柏林日報》（BerlinerTageblatt）。

有趣的是，它的英文版比德文版早兩天。

於1930年11月9日發表在《紐約時報》（The New York Times）。

這裡譯自1953年德文版《我的世界觀》。

同時參考1954年英文版《觀念與見解》。




人類所做和所想的一切都與滿足情感需求和抑制痛苦有關。

如果人們試圖理解精神活動及其發展，就必須牢記這點。

情感和渴望是人類一切努力和創造的動力。

儘管後者可能以非常崇高的形式呈現。

那麼，是怎樣的情感和需求引領人們宗教思想以及廣義上的信仰呢？

如果我們思考這個問題，便能很快發現。

在宗教思想和經驗的搖籃內，有許多不同的情感。

在原始人那裡，主要是因恐懼，才喚起宗教的觀念。

這些恐懼，包括飢餓、野獸、疾病、死亡。

由於在這生存階段，人們對因果關係的理解通常很低。

所以在人類的心裡造出一些或多或少與自身相似的虛幻物。

並認為他們害怕的那些事情的原因取決於這些虛幻物的意志和行為。

因此，人們試圖通過世代相傳的祭祀活動來取悅這些虛幻物。

撫慰它們或讓它們對人類產生好感。

在這個意義上，我稱它為“恐懼宗教”（Furcht-Religion）。

這類宗教，儘管不是由某個人創造。

但是一個特殊的祭司階層已經形成，因而具有相當的穩定性。

祭司階層充當人與人所怕之物之間溝通的調解者。

並以此建立自己至高無上的地位。

在通常情況下，那些依賴其他因素得以掌權的首領。

統治者或特權階層，為鞏固其世俗權力。

就把這種權力同祭司階層的職能結合。

要不就是政治權力的統治者和祭司階層為了各自的利益而相互結盟。





宗教形成的第二個來源是社會情緒。

無論父親或母親，還是較大的人類共同體的領袖都不免死和犯錯。

人們對指引、關愛與幫助的渴望促成社會或道德的上帝概念形成。

這位執掌天意的上帝，擔當保護、決斷、獎賞和懲罰的職責。

上帝按照人類所處的不同層次，愛護和撫育部落的生命或人類的生命。

甚或生命本身。

他是人在遭遇不幸和願望未達成時的安慰者。

是死者靈魂的保護者。

這就是社會或道德的上帝概念。





從猶太民族的神聖典籍中可以看到從恐懼宗教到道德宗教的發展。

在《新約》中，這一發展得以延續。

所有文明民族的宗教，尤其是東方民族的宗教，主要是道德宗教。

從恐懼宗教到道德宗教的轉變是人類生活發展歷程中一大進步。

人們必須杜絕這樣的偏見，即認為原始人的宗教完全是恐懼宗教。

文明人的宗教就一定是道德宗教。

事實上，所有時期的宗教都是混合型。

只不過在較高級的社會生活中，道德宗教佔主導地位。





這些類型的宗教都有一個共同之處，即上帝概念擬人化特徵。

通常只有那些精神上非常富有的個人[1]。

出身高貴的團體才能超越這一宗教體驗階段，得到實質性的提升。

此外，還存在第三階段的宗教體驗，儘管鮮有完全純粹的形式。

我想將其稱作宇宙宗教情懷[2]。

要和沒有一點兒這種情懷的人解釋清楚這種感受，比較困難。

特別是這裡沒有任何相對應的人格化的上帝概念。





有些人感覺到人類的願望和目的毫無意義。

而自然界和思維界卻顯露出崇高與奇妙的秩序。

個人的存在給他的感受如同監獄一般。

他想將宇宙作為統一且有意義的整體去體驗。

這種宇宙宗教情懷在人類早期的發展階段已現端倪。

比如在大衛的《詩篇》[3]以及一些先知那裡。

佛教中包含的這種宇宙宗教情懷的成份更強烈。

這一點可以從叔本華的美妙文章中得到感受。





各個時代的宗教天才之所以如此傑出，是因為具有這種宗教情懷。

這種情懷既不知道什麼是教條，也不知道以人為形象塑造出的上帝。

因此，也不可能有以宇宙宗教情懷為核心教義為基礎的教派。

因此，在每一個時代的異教徒中，我們倒可以找到充滿這種最高宗教情懷的人。

許多時候，他們被同時代的人視為無神論者，有時也被視為聖人。

從這個觀點來看，德謨克利特、亞西西的方濟各[4]和斯賓諾莎這樣的人彼此都很相近。





這種宇宙宗教情懷既提不出明確的上帝概念，也沒有神學。

如何實現這種信仰在人與人之間的傳承呢？

在我看來，喚醒能夠接受它的人

心中的這種情感並使其保持活力，是藝術和科學最重要的功能。




因此，關於科學與宗教的關係。

我們得出一個與​​以往大不同的看法。

從歷史上看，人們總是傾向於將宗教和科學視為不可調和的對立物。

原因很簡單，對於任何一個深信因果律的普遍作用的人來說。

下面的想法，即存在一個能干預世界事件進程的存在物，是完全不可能。

當然，必須假設他對因果律假說持有真正嚴肅的態度。

他不需要恐懼宗教，也不需要社會或道德宗教。

對他而言，一個有賞有罰的上帝是難以想象。

因為人的行為活動取決於外在和內在的必然。

因而在上帝眼中，他就不需要對自己的行為負責。

如同一個無生命物體不能對它的行為負責一樣。

有人因此指責科學，稱其有損於道德。

但是，這樣的指責是不公正。

一個人的道德舉止應該建立在同情心、教育和社會關係及社會需求上，不需要任何宗教基礎。

如果一個人僅因害怕受到懲罰或是希望死後得到獎賞而約束行為，那的確是太可悲了。






由此就很容易理解，教會為何一直反對科學，並迫害科學的跟隨者。

另外，我斷定，宇宙宗教情懷是科學研究最強烈和最高尚的推動力。

只有那些投入巨大的努力，尤其是他們的獻身精神。

要是沒有這種獻身精神，就不能取得理論科學上的開創性成就。

才會從中理解這種情感的力量。

唯有這種力量，才能驅動他們做出那些遠離直接現實生活的工作。

為弄清楚天體力學的機制，開普勒和牛頓投入多年孤獨的研究。

他們對世界構造的理性——只不過是理性在世界上的微弱反映。

那些主要從實際結果來認識科學研究的人。

對於下面這些人的精神狀態不能給予正確的認識。

他們身處同時代人的懷疑中。

卻為遍布世界各地、身處各個世紀的志同道合者指明道路。

只有那些也獻身於相同目標的人。

才能深切領會到究竟是什麼在激勵著這些人，給予他們力量。

使他們無論遭受多少失敗，都會選擇矢志不渝忠於自己的目標。

給人以這種力量的正是宇宙宗教情懷。

當代有人說的不無道理。

在我們這個物慾橫流的時代。

只有嚴肅的科學研究者[5]才是唯一具有深厚宗教信仰的人。


---------------------------------------註解------------------------------------------
[1] 此處在德文原稿，用的是“只有那些特別富有的個人”（nur besonders reiche Individuen）

而在兩個主要的英譯本中，此處分別為only individuals of exceptional endowments和onlyexceptionally gifted individuals。

前者用reiche，並沒有專門指物質上的富有，是精神上的富有；英譯本可譯為“那些特別有天賦的個人”。

考慮到兩個英譯本的影響，這裡加“精神上”三個字。

[2] 此處德文為komische Religiosität。

[3] 大衛的《詩篇》（Psalm），是《聖經·舊約》中《詩篇》的一種方便說法。

《詩篇》共150篇，其中註明是大衛所作的有73篇。

[4] 方濟各（Franziskus von Assisi，1182—1226），出生於意大利亞西西（Assisi），方濟各會的創辦者。

方濟各會（OrdoFratrum Minorum，拉丁文意為“小兄弟會”）是天主教托缽修會之一，因其會士著灰色會服，故又稱灰衣修士。

1209年，方濟各得到教皇英諾森三世的批准成立該會；1223年，教皇洪諾留三世批准其會規​​。

托缽修會規定會士必須家貧，不置恆產，以托缽乞食為生。

他們雲遊四方，活動在社會各階層。

方濟各會提倡清貧生活，托缽行乞。

他們效忠教皇，反對異端。

[5] 在德文版中，此處用的是Forscher。




補充內容 (2019-5-3 05:36):
待續

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<科學研究的宗教情懷>





在思想深邃的科學家之列，您很難找到一個沒有宗教情懷的人。

但是，這種宗教情懷與常人[1]不同。

對於凡夫俗子而言，人們一方面希望得到上帝的關愛。

另一方面又害怕受他的懲罰；這種感覺類似孩子對父親的感情昇華。

對於上帝，人們與他在某種程度上，建立一種私人關係，無論這其中有多少敬畏的因素。





但是，科學研究者卻痴迷所有事件中的因果關係。

對他而言，未來同過去一樣，都是必然和確定。

道德不是神聖，純粹是人的事情。

他的宗教情懷是以這種形式出現。

對自然規律性的和諧入神般著迷。

這種和諧揭示一種如此深邃的理性。

與此相比，人類一切有意義的思考和安排都是其微乎其微的反映。

只要他能夠掙脫自私慾望的奴役，這種情感將是他生活和工作的指導原則。

毫無疑問，這種情感與各個時代的宗教天才所懷有的情感是密切相關。
------------------------------------------註解----------------------------------------------
[1] 在德文版和英文版中，此處用的都是“天真的人”（naiveMenschen，naïve man）

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                                                               <科學與宗教>

                                                                     <一>

                    在20世紀、19世紀、18世紀，人們廣泛認為知識和信仰之間存在不可調和的矛盾

                    盛行於一些傑出人士中的觀點認為，信仰應越來越多被知識取代的時候已經到了

                                    沒有知識作為依託的信仰是迷信，因此必須加以反對
   
                               根據這觀念，教育的唯一功能就是打開通向思考和知識的通道
   
                             而學校作為人們進行教育的傑出機構，必須完全為這一目標服務。




                                        一個人可能很難（如果不是根本不可能的話）

                                         找到以這種粗陋的方式表述理性主義的觀點

                              因為任何一個理智的人都會立即發現這個觀點的陳述是多麼片面

                                       但是如果一個人想理清思緒，抓住觀點的實質

                                           這種直截了當的表述方式還是可以接受。




                                      的確，信念最好能得到經驗和清晰思維的支持

                            在這點上，人們必須毫無保留的同意極端理性主義者的看法

                     然而，這觀點的弱點，是那些對我們的行為有必要且起決定作用的信念

                                        並不能完全用這種僵化的科學方法來尋找。




                         科學方法能教給我們的只有事實是如何相互聯繫，又是如何相互制約

                                       獲得客觀知識是人類所能擁有的最高抱負

                         你們當然不會懷疑我想貶低人類在這個領域所進行的英勇努力之成就

                                     同樣真切的是，「有關」是（is）什麼的知識

                                並不直接打開通向「應該是」（should be）什麼之門

                                     人們可以對「是什麼」有最清楚完整的認識

                                可還是不能從中推論出我們人類渴望的目標「是什麼」

                                   客觀知識為我們實現某些目標提供強有力的工具

                          但是終極目標本身以及對實現它的熱望必須來自另一個源泉

                    我們的存在和行為只有確立這樣的目標及相應的價值才能實現其意義

                                                  對此觀點，幾乎不必論證

                         這類真理的知識本身是偉大，但它作為指導行動的能力實在太弱

                           以至於它甚至不能證明對真理知識本身渴望的正當性和價值

                                  因此，面臨關於我們存在的純粹理性觀念的局限。





                     但是，絕不可以假定理智思維在形成該目的和倫理判斷方面就無所作為

                                     當某人意識到某種手段對實現一個目的有用時

                                                該手段本身就因此成為目的

                                      理智使我們明白手段和目的之間的相互關係

                                   僅靠思考並不能讓我們清楚終極目的和根本目的

                 在我看來，廓清這些根本目標和評價，並使它們在個人感情生活中牢固確立起來

                               似乎正是宗教在人類社會生活中應該行使的最重要功能

                      如果有人問，既然這些根本目的不能僅通過理性來陳述並被證明是正當

                                               那麼，它們的權威又從何而來？

                             答案只能是它們在健全的社會中作為強有力的傳統存在

                                      這些傳統作用於個人的行為、抱負和判斷

                                   它們活生生存在著，其存在的正當性不言自明

              它們的成立並不是通過證明，而是通過啟示，有影響力的偉大人物的作用而得到

                         人們不應該試圖證明其正當性，而應該單純而明確感受其本質







                       我們的抱負和判斷的最高準則是由猶太—基督教的宗教傳統給予

                                     這是一個很高的目標，以我們的微薄之力

                                               遠不足以完全實現這個目標

                                       但它給我們的抱負和評價提供堅實的根基

                                   如果人們要把該目標從其宗教形式中提取出來

                             並僅從純粹人的方面看待它，就可以對它進行如下表述

                                                個人自由而又負責的發展

                          從而可以在服務全人類的過程中自由而快樂發揮自己的能力

                                  在這裡，沒有給民族、階級神聖化留有任何餘地

                                                 更不用說個人的神聖化

                             難道不是如宗教語言所說，我們都是同一個父親的孩子？

                                    確實，甚至連作為一個抽象整體的人的神聖化

                                      都不合乎該理想的精神。靈魂只被給予個人

                                        個人的最高使命是服務，而不是統治

                                    也不是以其他形式把自己的意願強加給他人






                                         如果人們考察本質而不是考察形式

                           那麼人們也可以把這些詞句看成表達基本意義上的民主觀點

                                在我們使用這個詞的意義上，真正的民主主義者

                           就如篤信宗教的人一樣，能夠盡可能少的崇拜他的國家





                                      那麼，教育和學校的功能是什麼呢？

                                             它們應該幫助青年在成長中

                                    把這些重要的原則看作有如他們呼吸的空氣

                                              教學本身並不能做到如此。





                                     如果有人把這些崇高的原則清楚放在眼前

                                    並把它與我們這個時代的生活和精神相比較

                        那麼有一點異常明顯，即文明的人類發現正處嚴重的危險之中

                            民族主義、不寬容以及運用經濟手段對個人進行的壓迫

                                        它們威脅要扼殺那些最寶貴的傳統。




                                 但是，對危險的嚴重性認識正在有識之士當中傳播

                                          許多人在尋找化解這個危險的手段

                                            在國內、國際政治領域中的手段

                                       以及一般而言，在立法或組織領域的手段

                                             毫無疑問，這些努力極有必要

                                      先人們知道一些我們似乎已經遺忘的東西

                                            如果沒有活生生的精神作為依托

                                            所有手段都只不過是遲鈍的工具

                              但是如果實現這一目標的渴望有力的存在於我們內心

                        我們將不會缺乏力量以找到實現該目標，並使之成為現實的手段。



                                                                 <二>



要我們如何為科學取得共識並不困難

科學就是一種長達數個世紀的努力

通過系統的思想把這個世界中可以感知的現象盡可能完全聯繫

大膽地說，它是通過概念化這一過程對存在進行後驗重建的企圖

但當我問自己宗教是什麼時，就不能如此輕易地回答

即使當我已找到在這一特定時刻可能讓我滿意的答案後

我仍然堅信，在任何條件下，我都絕不可能，哪怕在很小的範圍內

把所有那些曾經對這個問題進行嚴肅思考的人的意見統一起來。






那麼，首先我將不問宗教是什麼

而寧願問，用什麼可以刻畫一個使我認為他篤信宗教的人的抱負

在我看來，受宗教啟發的人已經在最大程度從自私慾望的桎梏中解放

而全神貫注於那些超個人的價值而為他所堅持的思想、感情和抱負之中

我認為重要在於這個超越個人的內容的力量

以及對它超越一切深遠意義的信念的深度

而不在是否曾試圖把該內容與一個神聖的存在聯繫

否則，就不可能把佛陀和斯賓諾莎算作宗教人物

與此相應，宗教信徒只要不懷疑那些擁有理性基礎的超個人內容和目標的重要與崇高，就可謂虔誠

它們的存在就跟他自己的存在一樣必然、一樣真實

在這個意義上，宗教是人類長久的努力

它要使人們清楚、完整認識這些價值和目標

並且經常強化它們，擴大其影響

如果人們根據這些定義來想像宗教和科學

這兩者之間的衝突就顯然不可能發生

一方面，科學只能斷定是什麼，而不能斷定「應該」是什麼

各種各樣的價值判斷在其領域之外仍然是必然

另一方面，宗教只涉及對人的思想和行為的評價

它無法正當揭示事實和事實之間的聯繫

根據這一詮釋，過去在科學和宗教之間廣為人知的衝突都必須歸因對上述情形的誤解。







例如，當宗教團體堅持認為《聖經》

所有論述都絕對正確時，衝突就產生

一方面

意味著宗教這一部分對科學領域的干預

教會與伽利略和達爾文學說之間的鬥爭就屬於此列

另一方面

科學的代表人物經常試圖在科學方法的基礎上在價值和目標做出根本性的判斷

從而使他們自己與宗教對立，這些矛盾都源於重大的錯誤。





那麼，即使在宗教和科學之間劃清各自的領域

這兩者之間仍然存在密切的相互聯系和強烈的相互依賴關係

雖然宗教可以決定目標，但在最廣泛的意義上

它已從科學獲到使用何種手段會促進它所建立的目標的實現

但是科學只能由那些滿懷追求真理和知識熱望的人創造

而這種感情又源於宗教領域

同樣屬於這個來源的是如下信念

相信那些在現存世界中有效的規律是理性，即能用理性來理解

我不能想像哪個真正的科學家會沒有這種深沉的信念

可以用一個比喻來表示這情形

科學沒有宗教是跛足的，宗教沒有科學是盲目。





儘管我已在上文斷言宗教與科學實在不可能有合理的衝突

但我必須在歷史上宗教的實際內容方面

再次就一個基本觀點對這一斷言加以限定

它與上帝這一概念有關

在人類精神進化的幼年時期，人們根據自己的形象創造了神

這些神被認為通過其意願的作用能夠決定，至少能夠影響現象世界

人類試圖通過魔法和祈禱來改變這些神的行為，以有利於自己

在現在所有宗教教義中，上帝的概念都是這些神的古老概念的昇華

這種把上帝擬人化的特點可見諸人向上帝祈禱以求實現願望這一事實中。





現在，宗教領域和科學領域衝突的主要是在人格化上帝這概念

科學的目標是確立決定空間和時間坐標中物體和事件相互聯繫的普遍規律。

這些規律，或者說得更確切一些，自然規律被要求——而不是被證明——具有絕對的普遍有效性

這主要是一個綱領，對其原則上成功的可能性的信心只建立在部分成功之上

但是幾乎不可能發現有誰能否認這些部分成功，並把它們歸因於人類的自我欺騙

我們能夠在這些規律的基礎上很精確、很肯定地預言某些領域的現象

隨時間變化的行為這一事實深入根植於現代人的意識中

即使他對那些規律的內容可能掌握很少

他只需要考慮如下事實

太陽系中行星的軌跡能夠在少數幾條簡單規律的基礎來精確的預測

而且，儘管不具備同樣的精確性，也可能預先計算電動機、輸電系統或無線設備的運行模式

甚至在處理一個新的裝置時也是這樣。



補充內容 (2019-5-5 11:26):
本章待續

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<續章>



毫無疑問，當在現象綜合體中起作用的因素太多時

絕大多數情況下，科學方法是不起作用

人們只要去想天氣就知道

哪怕只是對幾天之後的天氣進行預報也不可能

然而沒有人懷疑我們正面臨一種因果聯繫

其中構成原因的成份大體上已為我們所知

人們不能對這領域發生的事情進行精確的預測

因為起作用的因素具有多樣性，而不是自然界中缺乏秩序。





我們對生物領域中的規律性的研究遠不夠深入

但足以使我們至少感覺到那不變必然性的規則

人們只要思想遺傳中有規則的秩序以及毒物（比如酒精）

對生物行為的影響，就能清楚

這裡所缺少的是對廣泛普遍性聯繫的掌握，而不是對秩序本身的了解。





一個人越是深信所有事件安排好的規律性（ordered regularity）

就越是堅信：除這種安排好的規律性，再沒有讓那些本性不同的原因存在

對他來說，無論是人類的統治亦或是神的統治

都不會作為自然事件的獨立原因存在

毫無疑問，主張存在一個乾涉自然事件的人格化的上帝的學說

絕不可能在真正意義上被科學駁倒

因為這一學說總是能在科學知識尚未涉足的領域找到避難所。






但我確信，一部分宗教代表的這種行為

不但是毫無價值，而且後果也是極其嚴重

因為一種只能在暗中而不能公開維護自己的學說

由於對人類進步帶來不可估量的害處

必然會失去它對人類的影響

在為合乎道德的善進行鬥爭的過程中

宗教導師們必須有氣量放棄人格化上帝的學說

放棄過去把巨大的權力交給牧師手中的那個恐懼和希望的源泉

在努力過程中，他們必須利用那些能夠在人性本身培養真、善、美的力量

毫無疑問，這是個比較困難，但其價值也大得不可比擬的任務[1]

宗教導師們完成上面提及的淨化過程之後

當然會高興承認科學知識已經使真正的宗教更高貴，並使其意義更深遠。







如果宗教的目標之一

是盡可能把人類從自我中心的願望、慾望和恐懼的束縛中解放

那麼科學推理可以在另一個意義上幫助宗教

盡管揭示使事物之間的聯繫及對事物的預測

成為可能的規則是科學的目標

但並不是其唯一的目標

它還試圖把已發現的相互獨立的概念要素間的聯系降低到最低程度

正是在這使多種多樣的成份合理的統一過程中

它取得最大的成功，儘管也正是這努力使它冒著落入幻想陷阱的巨大危險

但是所有對經歷過這領域內的成功進展有深刻體驗的人

都會被在存在中所顯示出來的合理性表示極大的尊重

通過理解的方式，他從個人希望和慾望的束縛中完全解放出來

從而對體現於存在之中的理性的莊嚴抱有謙卑的態度

由於這種態度極為深奧，人類不可能達到

但就“宗教”這個詞的最高意義而言

這個態度在我看來是宗教

所以我覺得，科學不僅除去宗教衝動中擬人化的雜質

而且有助於我們理解生活中的宗教精神化。





人類的精神進化越是深入，我越是堅信通向真正宗教之路不存在於對生命和死亡的恐懼之中

也不存在盲目信仰之中，而存在對理性知識的努力追求之中

在這意義上，我相信，如果牧師希望公平對待他崇高的教育使命，就必須成為一個教師。

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xxx9638527410 發表於 2019-5-6 04:24
毫無疑問，當在現象綜合體中起作用的因素太多時

絕大多數情況下，科學方法是不起作用

(註解)


[1] 這一思想在赫伯特·塞繆爾（Herbert Samuel，1870—1963）的《信仰與行動》

（Belief and Action: AnEverydayPhilosophy，London，1937）一書中有令人信服的表達

赫伯特·塞繆爾子爵一世，英國自由派政治家、外交家和哲學家

1920年，他被任命為英國駐巴勒斯坦第一任高級專員

一直到1925年，塞繆爾是猶太人，據說他在擔任高級專員期間

因公正對待阿拉伯人和猶太人而得到雙方信任

1931—1935年，他任英國自由黨領袖

1931年起，他任英國皇家哲學研究所所長，著有《自由主義》（1902）

《實用倫理學》（1935）、《信仰與行動》（1937）、《物理學隨筆》（1951）...

補充內容 (2019-5-6 04:32):
待續

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                                     <宗教與科學勢不兩立嗎？>





宗教與科學之間是否存在不可調和的矛盾？宗教可以被科學取代嗎？

幾個世紀以來對這些問題的回答曾引起相當大的爭議，甚至是激烈的鬥爭

然而在我心中，如果冷靜思考這兩個問題，無疑只能導致否定的答案

然而，讓答案變得複雜化的是，儘管大多數人很容易就“科學”的意義達成共識

但在“宗教”的意義上，卻可能有不同的看法。







就我們的目的而言

可以把科學定義為“以系統思維尋求我們感覺經驗之間的規律性關系”

科學直接產生知識，間接產生行動的手段

如果提前設定明確的目標，科學就能導致有條理的行動

至於創建目標和做出價值陳述，則超出科學的功能範圍

雖然就其對因果聯繫的掌握程度這一點來說

科學可以各種目標和價值兼容與否做出重要結論

但是關於目標和價值的獨立的基本定義，仍然超出了科學的範圍。



補充內容 (2019-5-7 04:57):
待續