第五夜

認真活在「當下」


　　年輕人想過了。阿德勒心理學對人際關係研究得很透澈，人際關係的最終目的就是社會意識。但是，真的只要這樣就行了嗎？他倒覺得，之所以來到這世上，應該是為了完成一些更不一樣的事。人生的意義究竟是什麼？自己到底要去哪裡、打算過著什麼生活？年輕人越想越覺得自己的存在如此渺小。





過多的自我意識，反而牽制自我


　　哲學家：好一段時間不見了呢。
　　年輕人：是呀，差不多有一個月了吧。從那之後，我一直在思考關於社會意識的問題。
　　哲學家：結果呢？
　　年輕人：社會意識的確是一個很有魅力的想法。例如，作為我們基本需求的那種「可以安身」的歸屬感。這些想法直接點明瞭我們是社會的一份子，我認為是了不起的見解。
　　哲學家：雖然是了不起的見解，但是？
　　年輕人：呵呵，馬上就被您發現了。沒錯，我認為其中是有問題的。坦白說，不只是宇宙那一部分我完全不懂，甚至連整個內容都充滿了宗教氣息，幾乎要讓人聞到焚香的味道了。
　　哲學家：當年阿德勒提倡社會意識的概念時，也面臨很多類似的反駁聲浪。他們說，心理學明明應該是科學的，阿德勒卻要從「價值」的問題開始談起，那樣的東西根本就不算科學。
　　年輕人：後來，我自己又試著去思考為什麼不懂，心想也許是順序的問題。一下子要談到宇宙、無生物啦，又是過去又是未來什麼的，讓我迷失了方向、看不到重點。
　　所以我換了一個方式，先確實了解「我」自己，再去想一對一的關係，也就是「我和你」的人際關係。這樣或許就可以看見更大的共同體吧。
　　哲學家：原來如此，那倒是很不錯的順序。
　　年輕人：一開始，我想先問的是「對自己的執著」。老師說要放棄對「我」的執著，轉換成「對他人的關心」。對他人的關心很重要，這的確是事實，我也同意；可是不管怎樣，我們還是會在意自己，心裡只想著自己。
　　我想過了。如果我是一個容易自我陶醉、很自戀、甚至看自己看到入迷的那種人，或許事情還好辦一點。因為這時候「要對他人多一點關心」就是最適合的建議。可是我並不是一個自戀的人，而是一個討厭自己的現實主義者。就是因為我很討厭自己，才會把焦點放在自己身上。就是因為沒有自信，才會變成自我意識過剩。
　　哲學家：在哪種情況下，你會覺得自我意識過剩？
　　年輕人：像是開會的時候，我沒有辦法舉手發言，常常會擔心：「如果問這種問題，說不定會被笑。」或是「如果提出偏離主題的意見，可能會讓人瞧不起。」而猶豫不決。唉，就連在別人面前隨便開個小玩笑，自己都會覺得彆扭。自我意識老是牽制我，全身上下好像被綁住一樣，無法動彈。那種單純直接的表現方式，在我的意識中是辦不到的。
　　其實老師的答案我不必問也知道，就是每次所說的「拿出勇氣」吧？不過呢，這種答案對我一點用處也沒有。因為這是拿出勇氣之前的問題。
　　哲學家：我懂了。上次我跟你提到社會意識的整體概念，今天我們聊些更深入的吧。
　　年輕人：所以我們的大方向是什麼？
　　哲學家：很可能會談到「幸福是什麼」這樣的主題。
　　年輕人：喔！在社會意識的前方就有幸福嗎？
　　哲學家：不必急著找答案。我們之間需要的是對話。
　　年輕人：呵呵。好啦。可以開始了吧！





不是肯定自我，而是接納自我


　　哲學家：首先，你剛才說到，「自我意識老是牽制自己，言行舉止無法單純坦率」，這或許也是多數人的煩惱吧。那麼，我們就再次回歸原點，想想你的「目的」。你壓抑自己單純坦率的言行舉止，是為了想達成什麼目的？
　　年輕人：我只是一心一意只想著不要被人嘲笑、不要被當成沒用的傢伙。
　　哲學家：也就是說，你對單純地自己、毫不修飾的自己沒有自信，是嗎？所以想要逃避自己所涉入的人際關係。如果是一個人在房裡，相信你一定可以大聲唱歌、隨著音樂起舞，或是精神飽滿地高聲說話吧？
　　年輕人：嘿嘿，您這個話說得好像在我家裝了監視器似的。不過嘛，是這樣沒錯啦。我自己一個人的時候，行動都比較自在。
　　哲學家：只要是一個人，誰都可以像個國王一樣無拘無束。總之，這個問題也必須由人際關係的脈絡去思考。因為在大家面前，並非「單純的自己」不見了，只是無法表現出來而已。
　　年輕人：那該怎麼辦才好？
　　哲學家：歸根究底，還是社會意識。具體來說，就是要把對自己的執著切換成對他人的關心，擁有的社會意識。其中需要的是「接納自我」、「信任他人」還有「貢獻他人」這三項。
　　年輕人：咦~是新的用詞。是什麼意思？
　　哲學家：先從「接納自我」開始說明吧。第一個晚上，我跟你提到過阿德勒所說的「關鍵不在於你經歷了什麼，而是你如何運用它」這段話，還記得嗎？
　　年輕人：當然。
　　哲學家：我們既無法丟棄「我」這個容器，也無法更換，重要的是「該如何運用它」。所以就要改變對「我」的看法，改變使用的方式。
　　年輕人：您是說，我們應該變得更積極、加強肯定自我、無論什麼事都正面思考嗎？
　　哲學家：沒有必要變得特別積極或加強肯定自我。不是要肯定自我，而是要接納自我。
　　年輕人：不是肯定自我，是接納自我？
　　哲學家：對，這兩者之間是有很明顯的差異。所謂的肯定自我，是明明做不到，卻要暗示自己「我可以」、「我很強」。這種想法也會連接到優越情結上，算是欺騙自己的一種生活方式。
　　另一方面，「接納自我」是在自己無能為力的情況下，坦然接受那個「辦不到的自己」，而且盡最大努力朝目標前進，不欺騙自己。
　　說的更簡單一點，對拿到六十分的自己說：「這次只不過是運氣太差了，我其實有一百分的實力。」這就是肯定自我。相對的，坦然接受只拿六十分的自己並思考：「要怎麼做才能離一百分越來越近？」則是接納自我。
　　年輕人：就算只有六十分，也不必悲觀的意思嗎？
　　哲學家：那當然。沒有一個人是完美無缺的。我們在說明「追求卓越」時曾經提過吧？無論是誰都處於「想要奮發向上的狀態」中。
　　反過來說，沒有人是百分之百完美的，我們要積極正面去看待這部分。
　　年輕人：嗯~這段話聽起來好像很正面，可是似乎又有那麼一點消極的感覺耶。
　　哲學家：關於這一點，我是以「積極正面的斷念」來解釋。
　　年輕人：積極正面的斷念？
　　哲學家：課題的分離也一樣，就是要分辨「可以改變的」和「不能改變的」。關於我們「經歷了什麼」，是無法改變的，但是「如何運用它」卻可以憑自己的力量去決定。既然如此，就不要聚焦在無法改變的事，只關注在可以改變的事。我所說的「接納自我」就是這麼一回事。
　　年輕人：……可以改變的，還有不能改變的。
　　哲學家：對。接受無法改變的事實，接納原本的「這個我」，而且對於可以改變的事物，抱持改變的「勇氣」。這就是接納自我。
　　年輕人：嗯，這麼說啦，以前有一位作家馮內果在小說《第五號屠宰場》中曾引用過類似的一段話：「主啊，求你賜我平靜的心，去接納無法改變的事物；賜給我勇氣，去改變可以改變的東西；並請賜給我智慧，去分辨這兩者的差異。」
　　哲學家：是，我知道。這是基督教裡流傳已久的一段名禱文，神學家尼布爾的「寧靜禱文」。
　　年輕人：這段話也提到了「勇氣」。其實我已經熟到幾乎會背了，可是現在才注意到。
　　哲學家：是的。我們並非能力不足，只是缺乏「勇氣」而已。所有問題的關鍵就在「勇氣」。





信用和信任有什麼不同？


　　年輕人：可是您說的「積極正面的斷念」，卻有一種悲觀的感覺。我們花了那麼多時間不斷討論到現在，結果卻出現「斷念」這種字眼，也未免太淒涼了吧。
　　哲學家：是嗎？事實上，「斷念」這個詞，其實隱含了「辨明真相後的達觀」的意思。確實明辨事物真理並有所定見，就能有所取捨，應該不算悲觀吧。
　　年輕人：明辨真理、有所定見……
　　哲學家：當然，並不是做到積極正面的斷念和接納自我，就可以得到社會意識。要將「對自己的執著」切換成「對他人的關心」，絕不可或缺的是第二個關鍵字：「信任他人」。
　　年輕人：信任他人。就是相信別人的意思吧？
　　哲學家：我們要把這裡所說的「相信」，分成信用和信任來思考。首先，所謂的「信用」是有附帶條件的，也就是英文裡的「credit」。例如：當你想向銀行藉錢的時候，必須提出一些東西做擔保，而銀行則針對擔保品的價值估算借貸的金額，決定要藉你多少。所以，「如果你還得起的話，就藉你」或「只藉你可能還得起的金額」，這種態度並不是信任，而是信用。
　　年輕人：唉，銀行融資都是這樣。
　　哲學家：相對來說，阿德勒心理學認為，人際關係的基礎並不是建立在「信用」，而是「信任」之上。
　　年輕人：這裡所說的「信任」是？
　　哲學家：相信別人的時候不附加任何條件。即使沒有充分的客觀事實足以證明，也選擇相信；完全不考慮擔保的問題，無條件相信，這就是信任。
　　年輕人：無條件相信？難道又是老師您最擅長的「博愛」嗎？
　　哲學家：雖然不附加任何條件相信別人，有可能遭到背叛，就像借貸關係中的擔保人，有時候也會蒙受損失，但儘管如此，依然保持相信的態度，就稱為信任。
　　年輕人：那種人，根本是弱智的濫好人嘛！老師您也許是站在人性本善的立場，但我可是人性本惡論者。無條件相信不相干的人，不過就是被利用罷了。
　　哲學家：或許有可能被欺騙、被利用沒錯。不過換個立場，你站在背棄別人的那一方想想看，如果有個人在你背叛他之後，依然選擇無條件相信你，不論遭受什麼對待，都還是信任你。對於這種人，你能夠一而再、再而三的欺騙他嗎？
　　年輕人：……唉。這個嘛，可是……
　　哲學家：一定很難吧？
　　年輕人：這什麼嘛。您最後打算用溫情攻勢嗎？要我把自己當成聖人那樣相信對方，用這種方式讓他良心發現？阿德勒口口聲聲說不論及道德，結果還不是又回到道德問題！
　　哲學家：錯了。信任的反面，是什麼？
　　年輕人：信任的相反詞嗎？呃，是……
　　哲學家：是「懷疑」。假設你把「懷疑」加入人際關係的基礎中好了。你懷疑別人、懷疑朋友，甚至連家人或情人都懷疑。
　　那到底會由此衍生出什麼樣的關係呢？當你帶著懷疑的目光時，對方瞬間就會知道，直覺會告訴他：「這個人不信任我。」在這種情況下，你認為彼此還能建立什麼正面的關係嗎？事實上，我們必須無條件地信任，才能建立深厚的關係。
　　年輕人：……嗯。
　　哲學家：阿德勒心理學的想法很簡單。你現在心中所想的是：「再怎麼樣無條件信任他人，最後不過是遭受背叛而已。」可是，決定要不要背叛的並不是你，那是他人的課題。你只需要考慮自己要怎麼做就行了。如果想著「對方若不背叛我，我就給與同等的回報。」那就完全是有擔保或有條件下的信用關係。
　　年輕人：您是說，這裡也要課題分離？
　　哲學家：是的，如同我一再說明，能做到課題分離的話，人生就會回復到令人驚訝的單純樣貌。只是說歸說，要了解課題分離的原理原則並不難，實踐它卻很困難。這一點我承認。
　　年輕人：意思是要我們信任所有人，不論如何被欺騙，也要繼續相信，當一個愚蠢的濫好人就對了，是嗎？這種說法，既不是哲學也不是心理學，根本就是宗教人士在傳道嘛！
　　哲學家：關於這一點，我是斷然否定的。阿德勒心理學並不是基於道德上的價值觀，才提倡「無條件信任他人」。所謂的「無條件信任」，不過是為了改善人際關係、建立橫向關係的「手段」而已。
　　如果你不想和對方保有良好關係的話，拿剪刀一刀剪斷也無妨。因為要不要剪斷這層關係，是你的課題。
　　年輕人：好，假設我想跟朋友保持良好關係，選擇無條件信任他。我為他四處奔波，他需要錢，我就給錢，還付出我所有的時間和努力。結果他還是背叛了我。您覺得如何呢？如果被一個自己無條件信任的人狠狠地在背後捅一刀，我的生活形態豈不是要變成「以他人為敵」的狀況了嗎？
　　哲學家：看來，你還是不了解信任的目的在哪裡。舉例來說，你對正在交往的對象起了疑心，覺得「她說不定劈了腿」。所以你積極地想尋找對方偷吃的證據，你認為結果會變成如何？
　　年輕人：喔，這要看狀況吧。
　　哲學家：不，不論是哪種狀況，你都會找到一大堆她劈腿的證據。
　　年輕人：啊？為什麼？
　　哲學家：對方無心的舉動、和某人在電話中對談的語氣、你聯絡不上她的時間等等。只要你帶著懷疑的眼光，所有的一切看起來都會是劈腿的證據，即使事實並非如此也一樣。
　　年輕人：……嗯~
　　哲學家：你現在不斷擔心「遭到背叛」，只注意受傷時的痛苦。但是，只要你害怕信任，終將無法和任何人建立深厚的關係。
　　年輕人：唉，您要說的意思我都懂，建立深厚關係的大目標我也知道。可是害怕遭人背叛的這個事實還是存在呀！
　　哲學家：如果是膚淺的泛泛之交，關係破裂時的痛苦就比較小；相對的，這種關係在日常生活中所帶來的喜悅應該也比較少。能夠藉著「信任他人」擁有他人深厚關係的勇氣，你在人際關係上所獲得的喜悅，還有人生中的快樂也會增加許多。
　　年輕人：不是的！老師您又錯開我的話題了。我要跨越遭受背叛的恐懼時所需要的勇氣，究竟要從哪裡來？
　　哲學家：接納自我。坦然接受原來的自己，只要可以分辨「自己做得到的」和「自己做不到的」，就能了解到背叛這件事是他人的課題，要信任他人應該也會變得不那麼困難了吧。
　　年輕人：您的意思是，會不會背叛是他人的課題，不是我們可以左右的，是嗎？積極正面的斷念？老師，您的論點總是把感情排除在外！這樣的話，遭背叛時的憤怒或悲傷又該怎麼處理呢？
　　哲學家：悲傷的時候，就盡情悲傷呀。正因為想要逃避痛苦或悲傷，才會綁手綁腳，沒辦法和任何人建立深厚的關係。
　　請你想一想，我們可以選擇相信，也可以選擇懷疑。既然我們的目標是要把他人當做夥伴，到底該選擇相信還是懷疑，答案已經很明顯了吧？





工作的本質在於對他人的貢獻


　　年輕人：我懂了。接下來，假設我已經可以「接納自我」，也可以「信任別人」，那麼我身上會有什麼樣的變化呢？
　　哲學家：首先，坦然接受這個無法替換的「我」，這就是接納自我。接著，給予他人無條件地信賴，這就是信任別人。
　　當你可以接納自我，又可以信賴他人的時候，「他人」對你而言會是什麼樣的存在呢？
　　年輕人：是……夥伴嗎？
　　哲學家：沒錯。當你能信任別人時，就代表你把他當成夥伴。正因為是夥伴，所以值得信賴。如果不是夥伴，就不可能跨出信任這一步。
　　接下來，如果別人成為你的夥伴，就表示你在所屬的共同體中有個可以安身的地方，也就是你能獲得一種可以安身的歸屬感。
　　年輕人：您是說，為了「可以安身」，必須把別人當成夥伴，就需要接納自我以及信任別人。
　　哲學家：對，你很快就想通了嘛。如果要再附加說明的話，就是把別人當成敵人的人，既無法接納自我，也無法完全相信別人。
　　年輕人：好吧。人的確是在追求可以安身的歸屬感；為了這個目的，要接納自我，也要信任他人。關於這部分我沒有異議。
　　可是，該怎麼說呢？難道只要把別人視為夥伴、信任他人，就真的可以得到歸屬感嗎？
　　哲學家：當然，社會意識並不是光靠接納自我和信任別人就可以得到的，還需要第三項要件，就是「貢獻他人」。
　　年輕人：貢獻他人？
　　哲學家：對夥伴採取一些行為或產生某些影響，期待有所貢獻。這就是「貢獻他人」。
　　年輕人：您所說的「貢獻」，是指自我犧牲的精神、為身邊的人盡心盡力嗎？
　　哲學家：貢獻他人並不是自我犧牲。阿德勒反倒認為，那些為別人犧牲自己人生的人，是「過度適應社會」，需要提出一些警告。
　　接著請你回想一下，只有當我們的存在或行動對共同體有幫助，也就是認為「我對某人是有用處的」的時候，我們才能真正感受到自己的價值。是吧？
　　因此，所謂的「貢獻他人」並不是捨棄「我」去為某人鞠躬盡瘁，說穿了，是為了實際感受「我」的價值才做的。
　　年輕人：貢獻他人是為了自己？
　　哲學家：嗯。沒有必要犧牲自己。
　　年輕人：唉、唉，老師您這說法很危險喔！根本是挖個洞給自己跳嘛！為了滿足我自己，才為他人盡力，這完全就是偽善的定義啊！所以我就說嘛，您的論點全都是偽善！您的說法不值得信賴！老師您知道嗎？我寧可相信一個坦誠面對自己慾望的壞人，也不相信一個用謊言堆疊出來的好人！
　　哲學家：你太早下結論了。你還不懂所謂的「社會意識」是什麼。
　　年輕人：那就請老師舉一些實際的例子來說明什麼是「貢獻他人」吧。
　　哲學家：最容易理解的例子，應該就是工作，像是在社會工作或在家做家事。而所謂的勞動，並不是賺錢的手段。我們藉由勞動貢獻他人，參與共同體、實際感受「我對某人有用處」，進而接受自己存在的價值。
　　年輕人：您說，工作的本質是對他人的貢獻？
　　哲學家：當然賺錢也是很大的要素。就像之前你曾經提過，杜斯陀耶夫斯基所說「被鑄造的自由」那樣。不過你想想，那些擁有大筆資產、一輩子都花不完的富豪，他們之中仍然有很多人還是忙碌地工作著。為什麼要工作呢？難道是因為無止盡的慾望嗎？不，這是為了貢獻他人，同時進一步確認自己「可以安身」的歸屬感。那些在擁有龐大財富後、積極參與慈善活動的富豪們，也都是為了實際感受自己的價值，確認「可以安身」，才會舉辦各式各樣的活動。
　　年輕人：嗯~也許真是像您說的那樣吧，但是……
　　哲學家：但是？
　　接納自我，概括承受無法替換的「這個我」；信任他人，在人際關係的基礎上沒有一絲懷疑，無條件信賴對方。對年輕人來說，這兩個概念還算可以接受，可是關於「貢獻他人」卻聽不太懂。如果說貢獻是「為了他人」的話，那就只是痛苦不堪的自我犧牲；但另一方面，如果說貢獻是「為了自己」的話，那完全就是偽善了。這部分一定要說個明白才行。年輕人用堅決的語氣開始說著。





年輕人要超越成年人


　　年輕人：就算我同意「工作」有貢獻他人的這個面向好了，不過表面上說對別人有貢獻，實際上卻是為了自己的這種邏輯，不管怎麼想，除了偽善之外，我覺得實在沒有其他說法可以形容。老師，您要怎麼解釋呢？！
　　哲學家：請你想像一下這樣的畫面。在某個家庭裡，剛吃完晚餐，桌上還留著一些碗盤。孩子們回到自己的房間、丈夫坐在沙發上看電視，太太(我)只好收拾善後；而且大家都認為這是理所當然的，所以也沒有人打算動手幫忙。一般我們都會想：「為什麼不會過來幫忙？」或「為什麼只有我一定要做這些事情？」
　　其實這時候，就算家人連一句「謝謝」都沒表示，也希望你可以一邊收拾碗盤一邊想著：「我對家人有所貢獻。」不是想著別人可以為我做什麼，而是我可以為別人做什麼，並付諸實現。只要有這種奉獻的感覺，眼前的現實將變得完全不同，染上另一種色彩。
　　事實上，當你焦躁地洗著碗盤的時候，不只自己覺得毫無樂趣可言，家人也不會想靠近。但是換個方式，一邊洗碗、一邊快樂地哼著歌，孩子或許就會靠過來幫忙。至少，會營造出一種讓人比較容易靠近幫忙的氣氛。
　　年輕人：嗯，以這種情況來說，是這樣吧。
　　哲學家：那麼要如何擁有奉獻的感覺呢？這必須把家人當成「夥伴」才做得到。否則，不管做什麼，都會有「為什麼只有我？」或「大家為什麼都不幫忙？」的想法。
　　那種把他人當成「敵人」的貢獻，或許可以說是偽善；然而只要對方是「夥伴」，無論什麼樣的貢獻，應該都不會稱為偽善。你之所以會執著於「偽善」這個字眼，完全是因為還沒有理解所謂的「社會意識」是什麼。
　　年輕人：嗯……
　　哲學家：為了方便起見，所以我依照「接納自我」、「信任他人」還有「貢獻他人」的順序來說明。但事實上，這三個概念是缺一不可的環狀構造。
　　可以坦然接受自己，也就是「接納自我」，才能不怕背叛、「信任他人」。接著，因為對別人有貢獻，感受到「我對某人有用處」，於是全盤接受這樣的自己，做到「接納自我」……你之前做的那份筆記還在嗎？
　　年輕人：啊，您是說那個關於阿德勒心理學所揭示的目標嗎？當然，我可是一直都帶在身上喔。在這裡。
　　行動面的目標：
　　一、獨立
　　二、能與社會和諧生活
　　支援這個行動的心裡面目標：
　　一、我是有能力的
　　二、人人都是我的夥伴
　　哲學家：你把這個筆記和剛才所說的內容對照來看，應該可以了解得更深入。
　　也就是說，第一項的「獨立」和「我是有能力的」，是關於接納自我。而第二項的「能與社會和諧生活」以及「人人都是我的夥伴」就是和信任他人、貢獻他人有關聯。
　　年輕人：……原來如此。所以人生的目標就是社會意識。不過要整理這個部分，似乎很花時間呢。
　　哲學家：恐怕是吧。連阿德勒自己都表示：「要理解人類並不容易。個體心理學恐怕是所有心理學之中最難學以致用的吧。」
　　年輕人：就是嘛！就算可以接受理論，真正要實行還是很困難的！
　　哲學家：甚至有人認為，要真正理解阿德勒心理學，並達到改變自己生活方式的目標，至少需要「現在歲數的一半時間」才夠。也就是說，如果從四十歲開始學的話，你需要花上二十年的時間，直到六十歲才能達到目標；要是二十歲就開始，學個十年，三十歲就可以完成。
　　你還年輕，越早開始，就可以越快有所改變。改變後的你，就能走在這世界上其他成年人的前面。為了改變自己，也為了一個嶄新的世界，甚至就某種意義來說為了超越我。即使迷了路、有所動搖也沒關係，只要不仰賴縱向關係、不害怕被討厭、自由自在向前邁進就可以了。當所有的成年人都意識到「年輕人超越我們」的時候，我認為這世界將會有極大的轉變。
　　年輕人：要我走在老師的前面？
　　哲學家：沒錯。在同樣的地平面上，而且超越我。
　　年輕人：呵呵，對一個年紀跟自己小孩差不多的人說這種話，我還真沒遇過像老師您這樣的人！
　　哲學家：我希望能有更多年輕人知道阿德勒的思想，同時，也希望更多成年人知道。因為無論多大年紀，人都是可以改變的。





工作狂是人生的謊言


　　年輕人：我懂了。我承認自己的確沒有「勇氣」去接納自我或信任別人。不過責任真的都只在「我」身上嗎？不是吧。那些不講理、無緣無故攻擊我的人應該也有問題吧？
　　哲學家：的確，這世上並不全都是好人，人際關係中所發生的種種不愉快想必很多。但是必須搞清楚一個事實，不可混淆，那就是無論在哪種情況下，只有發動攻擊的「那個人」是有問題的，絕對不是「大家」都錯了。
　　生活上有某種精神障礙的人，只要一發生什麼事，就會用「大家」、「每次」、「全都」這些字眼。像是「大家都討厭我」、「每次都只有我吃虧」或是「全都錯了」之類的。如果你平常說話也習慣用這些字眼，甚至成了口頭禪，千萬要注意。
　　年輕人：……嗯，是有幾分道理。
　　哲學家：阿德勒心理學認為，這是一種缺乏「人生協調」的生活方式。只看見事物的一小部分，就拿來當成整體的判斷依據。
　　年輕人：缺乏人生協調？
　　哲學家：猶太教的教導中有這麼一段話：「假設有十個人，其中一個人不論發生什麼事都會批評你，他不喜歡你，你也不喜歡她。有兩個人跟你非常合得來，可以成為好朋友。至於剩下的七個人，並不特別屬於哪一邊。」
　　這時候，你會把焦點放在那個討厭你的人，還是另外兩個非常喜歡你的人？又或者是剩下的七個人？那些缺乏人生協調的人，眼中就只有討厭的人，而且會把這種感受用來評斷「全世界」。
　　年輕人：嗯~
　　哲學家：我曾經參加一個口吃人士和其家族舉辦的工作坊。你身邊有誰也有口吃的毛病嗎？
　　年輕人：喔，我以前唸國中的時候，有一個同學說話會口吃。我想，他跟他家人應該都不好受吧。
　　哲學家：為什麼口吃會讓人不好受？阿德勒心理學認為，為口吃而苦惱的人，其實是因為只關心「自己說話的方式」，所以感覺自卑、活得很痛苦。越是這樣，自我意識就越強烈，就更是說不出話來。
　　年輕人：只關心「自己說話的方式」嗎？
　　哲學家：是的。一般來說，就算說話稍微有點結巴，卻很少有人會拿這個當成笑柄來嘲笑或瞧不起你。用我們剛才那段話來比喻的話，也不過就是「十個人當中的一個」罷了。更何況，如果真的有那種愚蠢的人，我們主動和他一刀兩斷也沒關係。只不過，缺乏協調的人會單單專注在那一個人身上，覺得「大家都在笑我」。
　　年輕人：不過這就是人之常情呀！
　　哲學家：我有一個定期的讀書會，其中也有人會口吃。他朗讀的時候會結結巴巴的，可是沒有任何人以這個為理由取笑他，而是靜靜地、很自然地等他慢慢往下唸。應該不是只有我的讀書會才這樣吧。
　　人際關係發展得不順利，不是因為口吃，也不是因為臉紅恐懼症。真正地關鍵明明在於沒有做到接納自我、信任別人，還有貢獻他人。可是卻誤把焦點放在無關緊要的一小部分，甚至打算用那種狹隘的觀點來評論全世界，這是缺乏協調的人生，也是錯誤的生活形態。
　　年輕人：老師，該不會您對有口吃的人也是這麼嚴厲吧？
　　哲學家：那當然。一開始雖然也有人採取抗拒的態度，不過在三天的工作坊結束之後，大家就都能接受了。
　　年輕人：喔~確實是很有意思的討論。不過，我覺得口吃似乎是比較特殊的。還有沒有其他例子可以說明？
　　哲學家：例如：工作狂。這些人也很明顯是缺乏人生協調。
　　年輕人：工作狂？為什麼呢？
　　哲學家：會口吃的人，只憑著事物的一部分就對整體下判斷。而工作狂則是只專注在人生中某個特定的面向。
　　他們可能會用「工作太忙所以無法兼顧家庭」為自己辯解。這也是人生的謊言。不過是以工作為藉口，想要迴避其他責任而已。阿德勒認為，生活原本就該對家事、養育兒女、還有交友和興趣都要付出關心，而不是特別專注在某一部分。
　　年輕人：啊，我父親就是這種人。完全變成工作狂，一心一意追求工作上的成果，還把自己工作賺錢這件事拿來當成支配家人的理由，是一個想法非常專制的人。
　　哲學家：就某種意義來說，這是迴避人生任務的生活方式。所謂的「工作」，並不專指在公司上班這件事。家裡的工作、養兒育女，還有對地區社會的貢獻、興趣等等，這所有的一切都算是「工作」。公司什麼的，不過就是其中的一小部分。完全只考慮公司的工作，正是缺乏人生協調的生活方式。
　　年輕人：對呀，沒錯，就是這樣！而且這些被撫養的家人根本就沒辦法反駁。聽到我父親凶巴巴地說：「你以為你是靠誰才有飯吃的！」也沒辦法頂嘴。
　　哲學家：這樣的父親只能藉著「行為的層級」來認定自我的價值。認為自己花了這麼多時間工作、賺錢撫養家人，也得到社會的認同，所以自己在家人之中應該是最有價值的。
　　但無論是誰，都會有從生產者這個位置退位的一天。例如年紀大了要退休，不得不依靠退休金或孩子的援助過日子；又或者雖然還很年輕，卻因為受傷或生病而無法工作。這時候，只能由「行為的層級」來接納自我的人將會遭受嚴重的打擊。
　　年輕人：「工作是人生的全部」，就是他們的生活形態嗎？
　　哲學家：對。是缺乏人生協調的一群人。
　　年輕人：……這麼說的話，上次老師您提到的那個「存在的層級」，我好想比較懂得它的意思了。的確，我自己也沒有認真想過，如果有一天我不能工作——也就是用「行為的層級」來說，什麼事也都做不了的情形。
　　哲學家：要以「行為的層級」還是「存在的層級」接納自我，這正是與「變得幸福的勇氣」息息相關的問題。





由這一瞬間開始變得幸福


　　年輕人：……變得幸福的勇氣。那麼請問一下關於「勇氣」的部分好了。
　　哲學家：嗯，這部分很重要。
　　年輕人：老師，您說「所有煩惱都是人際關係上的煩惱」；換個說法，就是我們的幸福也在人際關係之中。可是這一點我還是沒辦法接受。
　　對人類來說，幸福就只是「良好的人際關係」嗎？我們這一輩子就只是為了這麼一點點安樂和喜悅嗎？
　　哲學家：我非常了解你為什麼會問這個問題。我第一次參加阿德勒心理學的演講時，當時的講師奧斯卡·克里斯汀森(Oscar Christensen，阿德勒的嫡傳弟子)說：「今天在場聽過我這番話的人，從這個瞬間開始，就能變得幸福。而沒聽到的，將永遠得不到幸福。」
　　年輕人：什麼話啊！這不是跟詐騙集團沒兩樣嘛！老師您該不會真的上當了吧？
　　哲學家：對人類而言的幸福是什麼？這是哲學之中不斷有人在探討的題目。在那之前，我一直認為心理學不過就是哲學的一小部分，所以根本不太在意。身為哲學的門徒，關於「什麼是幸福」，我自己也有一番看法。因此當我聽到他這麼說的時候，坦白說，多少還是有一點反感。
　　但是在反感的同時，我也注意到了，雖然我自己對於「幸福」的本身確實有過深入的思考，而且一直不斷追求探索到現在，可是關於「自己要怎麼做才能幸福？」卻似乎想得不夠透澈。我想，自己雖然身為哲學的門徒，或許也並非幸福。
　　年輕人：原來如此。原來老師和阿德勒心理學第一次見面，是從這樣的不協調開始的？
　　哲學家：是的。
　　年輕人：那我想請問，老師您最後得到幸福了嗎？
　　哲學家：當然。
　　年輕人：為什麼可以這麼肯定？
　　哲學家：對人類而言，最大的不幸是不喜歡自己。針對這一點，阿德勒有一個很簡單的回答，就是只要認為「我對共同體有幫助」、「我對某人有用處」，可以讓自己實際感受到自己的價值就對了。
　　年輕人：就是之前說明過的「貢獻他人」嗎？
　　哲學家：你的貢獻有沒有用處，並不是由你判斷的，這是別人的課題，並非你可以介入的。從原理上來說，你根本不知道是不是真的做出貢獻。所以當我們要貢獻他人的時候，就算不是親眼可見，只要擁有一種「我對某人有用處」的主管感受，也就是「貢獻感」就可以了。
　　年輕人：請等一下！這麼說的話，老師您所謂的幸福……
　　哲學家：你也發現了嗎？「所謂的幸福，就是貢獻感」，這就是幸福的定義。
　　年輕人：不，不過，這……
　　哲學家：怎麼了？
　　年輕人：這、這麼單純地定義，怎麼可能！老師，我可沒忘記！您之前不是說過：「就算以行為層級來說毫無用處的人，只要以存在的層級去想，每個人都是有用處的。」因為不管是行為的層級，或是存在的層級，都需要那種「我對某人有用處」的感覺，也就是貢獻感。
　　如果依老師的說法，我不幸福，是因為我沒有貢獻感囉？
　　哲學家：沒錯。
　　年輕人：那要怎麼做才會有貢獻感？！工作嗎？當義工嗎？
　　哲學家：之前我們討論過認同的需求。對於我「不應該尋求認同」的主張，你卻表示「認同的需求是一種普遍性的需求」。
　　年輕人：是呀。老實說，這部分我還沒有辦法完全接受。
　　哲學家：不過，現在這個「尋求認同」的理由很明顯了吧？人，想喜歡自己、想認為自己有價值，所以想擁有「我對某人有用處」的貢獻感。而獲得貢獻感最常見的手段，就是向他人尋求認同。
　　年輕人：您說，認同的需求是獲得貢獻感的手段？
　　哲學家：不是嗎？
　　年輕人：可是、可是這樣不就前後矛盾了嗎？因為您說，尋求他人的認同是獲得貢獻感的手段；另一方面，您又說「所謂的幸福，就是貢獻感」。這麼一來，滿足認同的需求，不就是直接通往幸福的道路嗎？哈哈，老師您現在終於承認「認同需求」的必要性了吧！
　　哲學家：你忘了一件重要的事。如果獲得貢獻感的手段是「獲得他人認同」的話，你的人生就必須依照別人的期望走下去。透過認同需求所獲得的貢獻感，是不自由的。我們真正要追求的，是自由而幸福的人生。
　　年輕人：您是說，有了自由才會幸福？
　　哲學家：是的。制度上的自由雖然會因為國家、年代還有文化而有所不同，但人際關係上的自由卻是普遍性的。
　　年輕人：所以您無論如何都不承認有「認同需求」這回事囉？
　　哲學家：真正擁有貢獻感的時候，並不需要別人的認同。因為當你實際感受到「自己對某人有用處」時，就不必刻意尋求他人的認可。會執著於認同需求的人，表示還沒有社會意識，也還沒做到接納自己、信任別人以及貢獻他人這三點。
　　年輕人：您是說，只要擁有社會意識，認同需求就會消失嗎？
　　哲學家：沒錯。完全不需要別人的認同。
　　經過歸納整理之後，哲學家的主張就是：人類只有在認為「我對某人有用處」的時候，才能真正感受到自己的價值。但這樣的貢獻並不一定非得是具體可見的，只要主觀上覺得自己有用處，也就是擁有「貢獻感」就可以了。最後，哲學家下了結論：所謂的幸福，指的就是「貢獻感」。這或許也算是真理的某一個面向吧。但是，真的只要這樣就能幸福嗎？我所期盼的幸福，並不是這個樣子！





想成為「特別的存在」的人有兩條路


　　年輕人：不過，老師您還沒有完全回答我的問題。也許我真的可以通過貢獻他人變得喜歡自己、覺得自己有價值、不是一個沒用的人。
　　但是我們真的只要這樣就能幸福嗎？我們來到這個世界上，如果不做些可以名留青史的大事業，證明我不是普通的阿貓阿狗的話，應該得不到真正地幸福吧？
　　老師把所有的一切都侷限在人際關係裡，卻閉口不談自我實現的幸福！在我看來，這根本就是逃避！
　　哲學家：是嗎？我不太明白你所謂「自我實現」的幸福，具體來說是什麼樣的東西？
　　年輕人：每個人都不一樣吧。有人希望在社會上獲得成功；也有人針對比較個人化的目標，像是研究開發可以醫治絕症的新藥；或是成為藝術家，創作並留下一些很滿意的作品等等。
　　哲學家：那你呢？
　　年輕人：我還不是很清楚自己要追求什麼、將來呀做些什麼，但是我知道有些事情非做不可；總不能一直待在圖書館裡工作吧。這輩子應該找到自己的夢想、達到自我實現的目標，我也就能感受到真正的幸福了吧。
　　說真的，像我父親整天不停地工作，我也不知道那是不是他要的幸福。但至少在我眼中，被工作追著跑的他，完全看不出幸福的模樣。我不想像他那樣度過一生。
　　哲學家：我明白了。關於這部分，我們用「問題兒童」為例子，應該就比較容易懂了。
　　年輕人：問題兒童？
　　哲學家：是的。首先，我們人類擁有「追求卓越」這種普遍的需求。記得之前也提到過，對吧？
　　年輕人：嗯。就是「想要奮發向上」或「追求理想的狀態」，對嗎？
　　哲學家：大多數的孩子，在一開始都會想要表現得「特別好」。具體來說，像是聽父母的話、在團體中表現良好，不論讀書、運動或才藝都很賣力學習。想藉著這樣的行為得到父母認同。
　　可是一旦達不到「特別好」的狀況，例如讀書或運動遇到了挫折，就會轉變成為「特別差」。
　　年輕人：為什麼？
　　哲學家：不論是特別好還是特別差，它們的目的都是一樣的。為了得到他人的關注，脫離「普通」的狀態，成為「特別的存在」。完全就是只為了這個目的。
　　年輕人：喔，好吧，然後呢？
　　哲學家：其實不管是讀書還是運動，想得到一定的成果，都需要一番努力。但這些轉變為「特別差」的孩子，也就是我們所謂的「問題兒童」，即使逃避了原本良好健全的努力方式，依然還是想尋求別人的關注。阿德勒心理學稱之為「簡便的追求卓越」。
　　例如有些小孩會在課堂上亂丟橡皮擦，發出噪音妨礙上課。這麼做，的確會引起老師或同學們的注意吧？而且在那個場合上，會成為一個特別的存在。但這樣的表現是一種「簡便的追求卓越」，是不健全的態度。
　　年輕人：您的意思是，那些誤入歧途的孩子也都是這樣囉？
　　哲學家：是的。所有的脫序行為，像是翹課、割腕自殺、未成年喝酒抽菸等等，都是「簡便的追求卓越」。你一開始提到的那位把自己關在家裡的朋友恐怕也是。
　　當孩子有了脫序行為時，父母和身邊的大人會責備他。責備，只會讓孩子感受到壓力；但就算被罵，孩子還是想要得到父母的關注。不論什麼方式都無所謂，就是想成為「特別的存在」。所以你會發現，不管怎樣責罵孩子，都制止不了他的脫序行為，從這一點來看，這其實是必然的結果。
　　年輕人：正因為用責罵的方式，所以反而阻止不了他的行為，是嗎？
　　哲學家：正是如此。因為父母或這些大人，其實是透過責罵的方式給予了關注。
　　年輕人：喔~可是之前老師有提過，這種行為帶有「對父母報復」的目的，它們之間是有關聯的嗎？
　　哲學家：嗯，「報復」很容易跟「簡便的追求卓越」搭上關係。它既可以造成對方的困擾，又可以顯現出自己的「特別」。





甘於平凡的勇氣


　　年輕人：可、可是事實上，不可能所有人都能成為「特別好」的那一群，不是嗎？每個人都有自己擅長或不擅長的東西，就算是天才，也不過是少數人，怎麼可能大家都是資優生。照您這樣說，這些失敗者全部都是「特別差」囉。
　　哲學家：是，這就像蘇格拉底的悖論一樣，「沒有人自願為惡」。對這些行為脫序的孩子們來說，就連暴力或竊盜，都是為了完成它所認定的「善」行。
　　年輕人：太扯了！這根本就說不通嘛！
　　哲學家：所以阿德勒心理學中有一個重要的觀點，就是「甘於平凡的勇氣」。
　　為什麼需要變得「特別」？是因為無法接受「平凡的自己」吧？正因為這樣，一旦在想變得「特別好」的過程中遇上了挫折，就會跳入極端的「特別差」。
　　可是平凡、普通，真的不好嗎？真的就會低人一等嗎？事實上，我們不是都很平凡嗎？這一點，必須徹徹底底想清楚。
　　年輕人：……老師您是要我當「平凡」人？
　　哲學家：這是「接納自我」的重要關鍵。如果你能擁有「甘於平凡的勇氣」，這世界看起來一定大為不同。
　　年輕人：雖、雖然是……
　　哲學家：拒絕接受平凡的你，恐怕是把「平凡」和「無能」畫上了等號吧？平凡並不是沒有能力，而是我們沒有必要刻意誇耀自己的優越性。
　　年輕人：請等一等，我承認想變得「特別」這件事是有危險性的。可是我們有必要刻意去選擇「平凡」嗎？過著平凡的一生，什麼痕跡也沒留下，更不曾留在他人的記憶裡，然後還要求自己必須滿足於這種毫無意義的人生，這簡直就是開玩笑！這樣的人生，我寧可現在就拋棄！
　　哲學家：不管怎樣，你都希望自己是「特別」的嗎？
　　年輕人：不是這樣！老師您知道嗎？您所說的接受「平凡」，根本就是肯定自甘墮落的態度！「反正我就是這樣啦」、「做到這裡就可以了」……像這樣墮落的生活方式我無法接受！
　　例如拿破崙、亞歷山大大帝、愛因斯坦、馬丁路德、還有老師您最愛的蘇格拉底或柏拉圖，您認為他們都接受「平凡」嗎？他們活著的時候，應該都有過遠大的理想和目標！如果按照老師的理論，我們的世界上連一個拿破崙都不可能出現。您這是在把天才趕盡殺絕！
　　哲學家：所以你是說，人生必須要有遠大的目標囉？
　　年輕人：那還用說嗎？！
　　甘於平凡的勇氣。這是多可怕的一句話。難道阿德勒，還有這個哲學家都要我選擇這條路嗎？要我和其他大多數人一樣，過著平淡無奇的一生？雖然我並不是天才，或許只有選擇「平凡」的命也說不定，只能接受自己的平凡，也過著庸碌的日子。可是我要賭一把。不論結果如何，我都要跟他對戰到底。恐怕現在已經談論到問題的核心了。年輕人的心臟高聲鼓勵，儘管是現在這個季節，緊握的手心卻也微微冒出汗來。





人生是一連串的剎那


　　哲學家：我明白了。你所說的遠大目標，應該是像登山時攻頂的那種意思吧？
　　年輕人：嗯，對呀。我， 還有大家都是以登上巔峰為目標！
　　哲學家：可是人生如果就像一場登山攻頂的活動，那麼人生將有一大半的時間都是在「半路上」。也就是當你征服那座山之後，「真正的人生」才開始，在那之前的上坡路只不過是「虛假的我」所度過的「虛假的人生」。
　　年輕人：或許可以這麼說啦，現在的我就是在攀登的路上。
　　哲學家：好，假如你沒有登上巔峰，那麼你這一生該怎麼解釋？有時候是因為某些事故或生病而到不了山頂；更何況，在登山的過程中，失敗的可能性也很高。這種情況下，人生就在「半路上」，就在「虛假的我」和「虛假的人生」中宣告終結。那麼這一生到底該作何解釋呢？
　　年輕人：這、這就算自作自受吧！反正這代表我沒有能力、沒有登山的體力、運氣不好、實力不夠，不過就是這樣而已嘛！我已經做好心理準備面對這樣的現實！
　　哲學家：阿德勒心理學的立場卻不一樣。把人生想像成登山的人，是把自己的人生當成一條線。由出生那一刻開始的這條線，畫出大大小小的各種曲線後，到達頂點，不久便抵達「死亡」這個終點。將人生當成一個故事般如此發展的想法，也和佛洛伊德式的決定論有關係。依這樣的想法，人生有一大半的時間都是在「半路上」。
　　年輕人：不然您說人生應該是什麼樣子？
　　哲學家：並不是一條線，請把它想像成一連串的點。
　　如果我們用放大鏡看看用粉筆畫出來的線條，你會發現那條線其實是一連串的點。看起來像線條的人生是一連串的點，這意味著我們的人生是一連串的剎那。
　　年輕人：一連串的剎那？
　　哲學家：對。一連串稱為「現在」的剎那，我們只能生活在「當下」，我們的人生僅僅存在於剎那之間。
　　對這些一無所知的大人們，硬是要將「線條」般地人生強加在年輕人身上。告訴他們順著名校、大企業、安定的家庭這條軌道去走，才是幸福的人生。可是人生之中是不會有線條的。
　　年輕人：您是說，所謂人生規劃、職涯規劃這些都不需要嗎？
　　哲學家：如果人生是一條線的話，是有可能規劃沒錯，但是我們的人生就只是一連串的點，在談論需不需要規劃人生之前、就已經擺明瞭是不可能的。
　　年輕人：唉，太扯了！這種想法真可笑！





舞動的人生


　　哲學家：有什麼問題嗎？
　　年輕人：您的論點不只否定了人生規劃，也否定了努力付出這件事！比如說，有人從小就夢想成為小提琴家，經過努力練習，終於進入理想中的樂團，而且表現傑出。又或者努力苦讀，終於通過司法考試，成為律師。像這樣的人生都不是隨隨便便、沒有目標和計劃就可以達成的呀！
　　哲學家：所以你是說，這些人都是以攻頂為目標，默默地爬上去的？
　　年輕人：那還用說！
　　哲學家：真的是這樣嗎？這些人無論處於人生中的任何瞬間，不都是活在「當下」嗎？也就是說，他們的人生並非一直在「路上」，而總是活在「當下」。
　　像是夢想成為小提琴家的人，不總是看著眼前的那首曲子，專注在每一首曲子、每一個小節、每一個音符上嗎？
　　年輕人：然後就可以達到目標？
　　哲學家：你要這樣想：所謂的人生，就像一圈又一圈跳著舞，跳著的每一個瞬間，成為一連串的剎那。然後當你回過神一看，才會發現：「啊！我已經來到了這裡！」
　　跳著「小提琴」舞的人之中，有人就這麼成為專業的小提琴家；跳著「司法考試」舞的人之中，也有人就當上了律師；跳著「搖筆桿」舞的人，或許就變成了作家。大家都各自去了不同的地方，沒有人會在「半路上」就結束。只要跳舞的「當下」是充實的，就已經足夠。
　　年輕人：只要跳著現在這一刻就可以？
　　哲學家：是的。以跳舞來說，舞動身體本身就是一個目的，沒有人會想藉著跳舞到達某一個地方。當然，會左右你可以到達的地點，而且因為你是持續在跳動，所以也不會留在原地。不過，是沒有目的地存在的。
　　年輕人：沒有目的地的人生？有誰會想要這種漫無目標的人生？！
　　哲學家：你所說的那種「在半路上無法到達的目的地」的人生，算是「變動式的人生」；相對的，我所說的舞動的人生，則可以稱為「實現式的人生」。
　　年輕人：「變動式」和「實現式」？
　　哲學家：我就引用亞里斯多德的說明吧。一般的運動，會有起點和終點。我們都希望盡可能有效率地完成由起點到終點之間的運動，而且越快到達越好。也就是說，如果可以搭上特快車，就沒有必要可以去搭每站的普通車。
　　年輕人：您是說，如果目的是要「當上律師」的話，能越快而且越有效率地去達成越好？
　　哲學家：對。於是在抵達目的地之前的這段路，因為目的還沒達成，所以是不完整的。這就是「變動式的人生」。
　　年輕人：不上不下的，是嗎？
　　哲學家：沒錯。另一方面，所謂的「實現式」，表示「目前正在動作的」，也是「動作完成後的結果」。
　　年輕人：正在動作的，也是動作完成後的結果？
　　哲學家：換一種說法，就是「既是過程，也可以當成結果」。跳舞如此，旅行也是如此。
　　年輕人：哎呀，我完全搞混了……為什麼又跑出一個旅行來，怎麼回事？
　　哲學家：旅行的目的是什麼？舉例來說，你要去埃及旅行。這時候的你，會盡可能有效率地快點到達胡夫金字塔，然後以最短距離的方式趕回家嗎？
　　那樣做並不是旅行。其實從你踏出家門的那一刻起，就已經在「旅行」了，接著，在你抵達目的地之前的每一個瞬間也都是「旅行」。當然，最後就算因為什麼狀況讓你沒能去到金字塔，也不能說你沒去「旅行」。這就是「實現式的人生」。
　　年輕人：唉，聽不太懂。剛才老師否定了以攻頂為目標的價值觀，是吧？如果用登山來比喻「實現式的人生」，會是怎樣？
　　哲學家：如果登山的目的就在「攻頂」，那就是「變動式」的行為。說得極端一點，就算搭上直升機直接飛到山頂，停留個五分鐘再飛回來也可以。當然囉，如果始終到不了山頂，這個登山行動就宣告失敗。
　　可是當目的不在攻頂，而是登山的時候，就可以稱為是「實現式」了，而且最後有沒有到達山頂都無所謂。
　　年輕人：您這種說法實在太不像話了！老師，您完全陷入了自我矛盾。趁您還沒在大家面前丟臉之前，我先來揭穿您的真面目吧！
　　哲學家：喔~那可是求之不得。





為「此時、此刻」點上最閃亮的聚光燈吧


　　年輕人：老師您知道嗎？您否定了決定論，也反對回顧過去。您說，過去是不存在的、沒意義的。我承認，過去確實無法改變，只有未來是可以轉變的。
　　但現在您又用「實現式」這個說法來否定人生規劃，就連依照我們自己的意志改變未來的方式也排除掉了。
　　您既不同意往後看，也不贊成往前看。這就好像要我們蒙上眼睛，走在一個沒有路的地方一樣！
　　哲學家：你說，看不到前面，也看不到後面嗎？
　　年輕人：看不到啊！
　　哲學家：這不是理所當然的嗎？你的問題到底在哪裡？
　　年輕人：您，您說什麼？！
　　哲學家：你可以想像一下自己站在劇院的舞臺上。這時候，如果整個會場的燈光打在你身上的時候，你恐怕連第一排都看不見。
　　我們的人生也是一樣。當人生只有微弱光線的時候，過去和未來都可以看得見；不，應該說「感覺看得見」。但是如果為「此時、此刻」點上閃亮的聚光燈，應該是看不見過去，也看不見未來吧。
　　年輕人：閃亮的聚光燈？
　　哲學家：嗯。我們應該更認真、而且只活在「當下」。如果你覺得好像可以看得到過去，也可以預估未來的話，那就證明你並沒有認真的活在「當下」，而是在微弱朦朧的燈光下。
　　人生是一連串的剎那，過去和未來都不存在。你想要藉由回顧過去、預見未來，給自己一個免除責任的藉口。事實上，過去發生了什麼事，和「當下」一點關係也沒有；而未來會如何，也不是「當下」要考慮的問題。當你認真地活在「此時、此刻」，根本不會想到這些事。
　　年輕人：可、可是……
　　哲學家：從佛洛伊德的決定論來看，人生就是一部以因果律為主軸的鉅著。什麼時候出生在哪裡、度過了怎樣的童年、由哪間學校畢業、進入什麼樣的公司，造就了現在，還有未來的我。
　　把人生當成故事來看，的確很有意思。但故事的後續發展，總有那麼一點「彷彿在預料之中」的感覺，而且讓人想就這麼順著故事走下去。因為自己的人生就是這樣，所以只有這條路可走；並不是我不好，而是過去的環境造成的。這樣的過去變成了免死金牌，完全就是人生的謊言。
　　不過人生是連續的點，是一連串的剎那。只要你懂了，就再也不需要故事了。
　　年輕人：您要是這麼說的話，阿德勒提出的生活形態不也算是一種故事嗎？
　　哲學家：生活形態說的是「當下」，是可以依照自己的意願去改變的。人生中看起來像是直線的過去，因為你一再決定「不要改變」，當然就只能是一條直線。而你的未來，完全就是一張白紙，上面並沒有事先鋪好你該走的軌道，當然也不會有什麼故事存在。
　　年輕人：不過，您這是隻在乎眼前的快樂，根本就是惡質的享樂主義！
　　哲學家：錯了。將燈光聚焦在「此時、此刻」，是為了認真而謹慎地專注在當下可以做的事。





人生中最大的謊言


　　年輕人：認真而謹慎？
　　哲學家：舉例來說，一方面想要考上大學，卻又不用功讀書，這算是沒有認真活在「當下」的態度吧？當然，也許考試是很久以後的事，更不知道到底要讀到什麼程度才能考得上，也許讓你覺得很煩。不過，每天至少做一點，寫寫數學練習題也好，背背單字也罷，總之就是「舞動起來」。這麼一來，你就會有「今天的成就」。今天這一整天，是為了這個而存在，絕不是為了遙遠未來的那一場考試。
　　又或者以你父親為例，他每天都很認真地在工作吧？這和他是否有什麼遠大的目標，或是否已經有過什麼樣的成就無關，他只是認真地為每一個「當下」努力到現在。如果事實真是如此的話，那你父親的人生應該是幸福的。
　　年輕人：您要我肯定那樣的生活方式？看著我父親一直被工作追到喘不過氣來的樣子，還要我認同他？
　　哲學家：不必勉強自己去肯定。我只是讓你知道，不要用直線去衡量自己已經到了哪裡，而是要看看每一個剎那是如何度過的。
　　年輕人：……看剎那？
　　哲學家：這同樣可以套用在你身上，如果你將目標設定在遙遠的未來，把現在當成醞釀準備期，心裡想：「雖然我真正想做的是這件事，不過暫且等到時機來的時候再做吧。」這是虛耗、拖延自己人生的做法。只要你選擇了這麼做，就哪裡也去不了，覺得每天都像黑白照片。因為「當下」對你來說只不過是準備期，分分秒秒都在忍耐與等待。
　　年輕人：好吧！我認了！
　　哲學家：要認真地活在「當下」，還有不要去為人生畫下一條根本不存在的線。沒有必要太過嚴肅；不要把認真和嚴肅搞混了。
　　年輕人：要認真，但不是嚴肅？
　　哲學家：是的。無論什麼時候，人生都是很單純的，一點也不沉重。只要認真的活在每一個剎那，沒有必要太過嚴肅。
　　另外，請你記住，當你站在「實現式」的觀點來看時，人生一直都是處於終結的狀態。
　　年輕人：終結的狀態。
　　哲學家：無論是你、還是我，就算在「當下」結束了人生，也不能稱之為「不幸」。人生不管是在二十歲還是九十歲面臨結束，它任何時刻都是已經終結的、幸福的一生。
　　年輕人：您的意思是，如果我認真地活在「當下」的話，每一個剎那都是終結的狀態嗎？
　　哲學家：沒錯。到目前為止，我不斷提到「人生的謊言」，所以在最後，我要跟你說說人生中最大的謊言是什麼。
　　年輕人：是什麼？
　　哲學家：人生中最大的謊言，就是沒有活在「當下」。沉溺於過去、不斷張望未來，讓自己所有的人生都映照在微弱的燈光下，還以為自己看見了些什麼。目前為止的你一直無視於「當下」，只顧著摸索那根本不存在的過去和未來。在自己人生中的每一個無可取代的剎那，編造了最大的謊言。
　　年輕人：……啊！
　　哲學家：來吧！拋開人生的謊言，無所畏懼地為「此時、此刻」點上最閃亮的聚光燈吧。你一定可以辦得到。
　　年輕人：您、您說我辦得到？您認為我有「勇氣」不依靠人生的謊言，認真活在每一個剎那？
　　哲學家：因為過去和未來都不存在，所以我要告訴你，關鍵的一刻，不在昨天，也不在明日，就在「此時、此刻」。





為無意義的人生增添「意義」吧


　　年輕人：這實在是……
　　哲學家：我們的討論差不多已經把你帶到了水邊了，要不要喝水，就看你自己的決心。
　　年輕人：唉，也許阿德勒心理學、還有老師您的哲學真的會改變我；而我說不定也可能放棄「不要改變」的決心、選在新的生活方式、新的生活形態……不過，最後請讓我再問一個問題！
　　哲學家：什麼問題？
　　年輕人：當人生是一連串的剎那，只存在於「當下」的時候，究竟人生的意義是什麼？我出生、經過許多苦難煎熬後，又面臨死亡，這一切到底是為了什麼？我不懂。
　　哲學家：人生的意義是什麼？人為了什麼而活？當阿德勒被人問到這個問題時，他表示：「普遍來說，人生沒有意義。」
　　年輕人：人生沒有意義？
　　哲學家：譬如說，世界上有許多像天災或戰亂這種莫名其妙、完全不合理的狀況存在。面對一些陷入戰亂、失去性命的孩子，我們無法談論「人生的意義」；換句話說，就一般而言，「人生」並不存在任何可以討論的意義。
　　然而在面對這些沒有道理可循的悲劇時，如果完全無動於衷，就等於肯定了這樣的悲劇。因此，無論什麼狀況，我們都要有所行動，必須正面對抗康德多說的「傾向性」。
　　年輕人：是呀，沒錯！
　　哲學家：假設我們遭遇了嚴重的天災，如果以決定論的觀點，想藉著回顧過去找出：「為什麼會變成這樣？」請問有什麼意義呢？
　　當我們遭遇困難的時候，更應該向前看，想想：「今後可以做些什麼？」
　　年輕人：的確是！
　　哲學家：只要在自己的領空掛上「貢獻他人」這顆星星，就可以和幸福同在，和朋友同在！
　　然後認真的在這一剎那跳著自己的舞，認真的生活。不看過去，也不看未來。像跳舞一樣，活在每個終結的剎那中。不必與誰競爭，也不需要目的地。只要你一直跳著，就會到達某個地方。
　　年輕人：誰也不知道的「某個地方」！
　　哲學家：所謂的「實現式人生」就是這麼一回事。就我自己而言，不論我如何回顧過去，都無法清楚說明自己為什麼來到了「此時、此刻」。
　　我原本打算學的是希臘哲學，但不知不覺中，竟也開始研究起阿德勒心理學，然後像這樣，和你這個難得的好朋友聊得非常盡興。這是舞動每一個剎那的結果，除此之外，沒有其他方法可以解釋。你的人生意義，只有當你徹底認真地舞動在「此時、此刻」，才會顯現出來。
　　年輕人：……應該是這樣吧！我、我相信老師的說法！
　　哲學家：是的，請相信我。我和阿德勒的思想共同生活了很長一段時間，我注意到一件事。
　　年輕人：什麼事？
　　哲學家：那就是「人得力量很大的」，不，應該說「我的力量無窮大」。
　　年輕人：這是什麼意思？
　　哲學家：就是說，只要「我」改變了，「世界」就會改變。所謂的世界，不是其他什麼人可以幫我改變的，而是只有「我」才能改變它。了解阿德勒心理學之後，我眼中的世界再也不是從前的那個世界了。
　　年輕人：只要我改變了，世界就會改變。除了我以外，誰也沒有辦法幫我改變世界……
　　哲學家：這就像近視多年的人，第一次戴上眼鏡的那種震撼。原本模糊的世界，輪廓突然變得清楚了。我想，你如果也能擁有相同的體驗，不知道會有多幸福。
　　年輕人：……唉，我很後悔！我非常非常後悔！！如果可以早個十年，不，早個五年也好，可以早一點知道就好了。如果是五年前的我，在找工作之前就了解阿德勒思想的話……
　　哲學家：不，不是這樣的。你會希望「十年前早知道就好」的這個想法，其實是因為阿德勒思想讓「現在的你」有了共鳴。如果是十年前的你會怎麼想，誰也不知道。只能說，應該了解這些事的，是現在的你。
　　年輕人：……啊，是呀，的確是呀！
　　哲學家：我再送你一段阿德勒的話。他說：「必須有人開始去做。就算其他人不配合，也和你沒關係。這就是我的建議。應該由你開始，完全不必考慮其他人是否提供協助。」
　　年輕人：我是不是已經改變、自己所看到的世界是不是已經有了變化，我還不知道。可是我確信一件事！「此時、此刻」的這一剎那發出了強烈的光芒！沒錯，這道光芒非常強烈，讓我除了「當下」之外，完全看不見明天或其他任何時刻！
　　哲學家：我相信你已經主動喝了水。來吧，走在我前方的年輕人，我們一起攜手前進吧。
　　年輕人：……我也相信老師。我們一起走吧！這段時間以來，真是謝謝您。
　　哲學家：哪裡，我才要謝謝你。
　　年輕人：對了，請老師准許我再次來這裡拜訪您！沒錯，請讓我以一位難得的好友身分來這裡。下次我不會再動不動就跟您頂嘴了！
　　哲學家：哈哈哈，總算見到你露出屬於年輕人應有的笑容了。好了，時間也晚了，讓我們各自度過這個夜晚，迎接新的早晨吧。
　　年輕人慢慢繫上了鞋帶，走出哲學家的屋子。也不知是何時降下的，門外已是一片雪景。掛在空中的滿月，朦朧照在腳邊的雪地上。啊，這空氣多麼清冽澄淨，這光芒如此耀眼。踏上這剛降下的新雪，跨出自己的一步。年輕人深深吸了一口氣，摸著微微變長的鬍碴，非常篤定地輕輕說著：世界是單純地，人生也是一樣。