第一夜

否定心理創傷


　　進了書房，年輕人仍然像貓似的微微駝著背，在房裡一張椅子上坐了下來。為什麼他對哲學家的論點表現出抗拒排斥的態度呢？原因很明顯。他從小就缺乏自信，不論是出身或學歷，甚至外貌都讓他有強烈的自卑感。或許也因為如此，他變得有點過度在意別人的眼光。除了無法有種地祝福別人，也總是處在自我厭惡當中。對這位年輕人來說，哲學家的主張不過是鏡花水月、一場空談罷了。





不為人知的「第三巨頭」


　　年輕人：剛才您提到「另一個哲學」。沒記錯的話，我聽說您專攻的是希臘哲學？
　　哲學家：是啊，我從十歲開始，就一直與希臘哲學為伴，研究蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等智者，目前手邊還在翻譯柏拉圖的著作。對古希臘的研究探索，恐怕終此一生也無窮盡吧。
　　年輕人：那，「另一個哲學」到底是什麼？
　　哲學家：那是奧地利的精神科醫師——阿爾弗雷德·阿德勒在二十世紀初所開創的一套嶄新的心理學思想，以創始者為名，一般統稱為「阿德勒心理學」。
　　年輕人：喔，這倒是令人有些意外。希臘哲學的專家，對心理學也有涉獵？
　　哲學家：我不知道其他的心理學是怎麼一回事，但是就阿德勒心理學而言，很明顯是一套與希臘哲學密不可分的思想和學問。
　　年輕人：如果是佛洛伊德或榮格心理學，我多少還有些概念。這的確是個很有趣的研究範疇。
　　哲學家：沒錯。佛洛伊德或榮格在我國也相當知名。阿德勒本來就是佛洛伊德所主持的「維也納精神分析學會」的核心人物，在會中頗為活躍，後來因為彼此在學說上的對立而分道揚鑣。阿德勒便以他獨創的理論為基礎，倡導「個體心理學」。
　　年輕人：個體心理學？有是個有趣的名詞。這麼說來，阿德勒這個人算是佛洛伊德的弟子囉？
　　哲學家：不不不，不是他的弟子。經常有人有這種誤解，我一定要先澄清一下。阿德勒和佛洛伊德年紀差不多，算是地位相當的研究者，這一點跟那個把佛洛伊德當成父親般敬仰的榮格大不相同。另外，雖然我們一提到心理學，就會想到佛洛伊德和榮格，但放眼世界，如果說誰能跟佛洛伊德、榮格並列「三巨頭」，那麼一定非阿德勒莫屬。
　　年輕人：原來是這樣。是我孤陋寡聞了。
　　哲學家：你不知道阿德勒也是理所當然的。連阿德勒自己都說：「或許有一天，不再有人記得我叫什麼名字，甚至連阿德勒學派曾經存在的事，都會被忘得一乾二淨」。但他認為，即使這樣也無所謂。因為當事人遺忘阿德勒學派的存在時，就表示他的思想已經從「某種學問」蛻變為人們心中的共同感受了。
　　年輕人：也就是說，不再為學問而學問了嗎？
　　哲學家：是的。文明全世界的暢銷書——《人性的弱點》和《人性的優點》的作者戴爾·卡內基就曾說過，阿德勒是一位「畢生研究人類及其潛力的偉大心理學家」，他的作品更是充分反映了阿德勒的思想。另外，史帝芬《可畏在於成功優越》裡也曾提過跟阿德勒思想相近的內容。也就是說，我們並沒有把阿德勒的心理學當成一門艱澀的學問，而是當成了解人性的真理，甚至是一個當即目標。只不過，這個號稱超越時代一百年的阿德勒思想，我們至今仍無法迎頭趕上。他的思想就是這麼卓越先驅。
　　年輕人：所以您的論點，不只侷限於希臘哲學，也會從阿德勒心理學的角度來探討囉？
　　哲學家：沒錯。
　　年輕人：我懂了。另外，我想先確認一下您的立論根本：您到底是哲學家？還是心理學家？
　　哲學家：我是哲學家，以哲學為生。而阿德勒心理學對我來說，是跟希臘哲學在同一條線上的思想，是哲學。
　　年輕人：好吧。那麼，我們趕快開始把。





為什麼「人是可以改變的」？


　　年輕人：讓我先整理一下剛才討論的。您說「人是可以改變的」，而且不管是誰，都能變得幸福。
　　哲學家：嗯，沒有例外。
　　年輕人：等一下再討論有關於幸福的問題，我想先針對「改變」這件事請教您。不管是誰都希望能改變，不只是我自己，在路上隨便找個人問，應該也會得到相同的答案。可是為什麼大家都想要改變呢？答案只有一個，那就是大家都處在一個無法改變的狀態。如果可以輕易地改變，就不會特別期待想要改變了。
　　人就算想要改變也無法改變，所以才一直有人會被那些鼓吹可以改變自我的新興宗教，或皈依的自我開發研習會所欺騙，不是嗎？
　　哲學家：那麼，我反問你，你為什麼這麼堅持人是無法改變的？
　　年輕人：為什麼？因為這是事實啊！我的一個朋友，是個男生，他已經把自己關在家裡好多年，可是他不但想走出去，更希望能有一份工作。「他」想要改變「現在的自己」。身為他的朋友，我可以保證他絕對是個認真、能對社會有貢獻的人。
　　可是，他對走出屋外也有一種恐懼感。只要他踏出一步，就會開始心悸、全身發抖，大概是某種精神官能症吧。就算想改變，也改變不了。
　　哲學家：你認為他無法離開房間的理由是什麼？
　　年輕人：詳細的情況我不是很清楚。或許是他和父母之間的關係，或是曾在學校或公司被別人欺負什麼的，導致他心理上有創傷吧。不，說不定剛好相反，可能是小時候太受寵愛之類的。總之，我對他的過去或家庭狀態知道的並不多。
　　哲學家：不論是哪個，你的意思是說，這位朋友的「過去」因為某些「原因」造成心理創傷，導致他現在走不出去，對吧？
　　年輕人：當然。有原因才會有結果啊。有什麼好奇怪的？
　　哲學家：那麼，我們假設他走不出去是因為小時候的家庭狀態好了。在成長過程中遭到父母家暴，在不知道什麼是愛的情況下長大成人。所以，我只對和別人互動感到恐懼，也無法踏出房間一步。這是有可能的吧？
　　年輕人：很有可能。這樣應該會造成嚴重的心理創傷吧。
　　哲學家：然後你說「有原因才會有結果」，也就是說，過去所發生的事(原因)決定了現在的我(結果)。我可以這樣解釋吧？
　　年輕人：當然。
　　哲學家：好。如果真如你所說的，「過去」發生的事決定了人的「現在」，那會不會有點奇怪？
　　難道不是嗎？除非所有在父母凌辱下長大的人，都跟你的朋友一樣把自己關在家裡不出去，否則就說不通啊。過去決定現在，原因支配結果，不就是這麼回事嗎？
　　年輕人：……您到底想說什麼？
　　哲學家：如果只聚焦在過去的原因，想用它來說明一切的話，就會落入「決定論」的框架中。也就是說，過去所發生的事已經決定了我們的現在和未來，而且無法動搖。不是嗎？
　　年輕人：您的意思是，和過去沒關係嗎？
　　哲學家：是的。這就是阿德勒心理學的立場。
　　年輕人：原來如此，彼此的對立點馬上就顯露出來了。可是老師，如果照您剛剛說的，難道我那位朋友是無緣無故就變得走不出去嗎？因為您認為這跟過去發生的事毫無關聯。不過不好意思，我認為這是絕對說不通的。他會把自己關在家裡，背後一定也什麼原因，不然要怎麼解釋這一切？
　　哲學家：嗯，的確無法解釋。阿德勒心理學認為，應該追究的不是過去的「原因」，而是現在的「目的」。
　　年輕人：現在的目的？
　　哲學家：你的朋友並非「因為不安，所以無法走出去」；要反過來想，是因為「不想走出去，所以製造出不安的情緒」。
　　意思是，你的朋友先有了「不要外出」的目的，為了達成這個目的所採取的手段，就是製造出不安跟恐懼。阿德勒心理學稱為「目的論」。
　　年輕人：開什麼玩笑！製造出不安跟恐懼？那麼老師認為我朋友是裝的囉？
　　哲學家：不是裝的。你朋友在當下所感受到的不安或恐懼都是真的，有時候甚至會嚴重到頭痛欲裂，或者產生劇烈的腹痛吧。不過這些症狀都是為了達成「不要外出」這個目的而製造出來的。
　　年輕人：怎麼可能，這種說法也太詭異了吧。
　　哲學家：不，這就是「決定論」和「目的論」的不同。你所說的一切，都以「決定論」為出發點。我們若一直抱持著這個觀點，連一步都無法向前邁進。





心理創傷並不存在


　　年輕人：既然您這麼肯定，那就請再詳細說明一下，「決定論」和「目的論」究竟有什麼不同？
　　哲學家：舉例來說，你因為感冒發高燒去看醫生，結果醫生從頭到尾只跟你說，你會感冒是因為昨天出門穿太少了。這樣能滿足你嗎？
　　年輕人：當然不能。不管感冒的原因是穿太少還是淋到雨都不要緊，問題在於「發高燒讓我很不舒服」這個事實和症狀。既然是醫生，就應該開藥或打針，提供專業的處置，好好幫我治療才行啊。
　　哲學家：但是那些從決定論出發的人，例如一般的諮商師或者精神科醫師，都只會說：「你現在所受的痛苦，是因為過去的某件事。然後安慰你說：「這不是你的錯」，就結束了。可以說，有關心理創傷的討論等等，都是決定論的典型。
　　年輕人：等一下，老師，所以您否定心理創傷的存在嗎？
　　哲學家：我堅決否定它的存在。
　　年輕人：天啊，老師您……不，阿德勒他真的是心理學大師嗎？
　　哲學家：阿德勒心理學明確否定心理創傷。這是相當嶄新而劃時代的論點。的確，佛洛伊德對心理創傷的論述是非常吸引人的：心理背負的傷痛(創傷)造成現在不幸的遭遇。把人生當成一部「曠世鉅作」來解釋。這種因果定律相當簡單易懂，戲劇性的展開更另人揪心，有難以防守的魅力。
　　不過，阿德勒在否定心理創傷的相關論述中是這麼說的：「無論任何經驗，它本身並不是成功也不是失敗的原因。我們不要因自身經驗所產生的衝擊(也就是說心理創傷)而痛苦，而要找出經驗中能夠達成目的的東西。不要由經驗來決定自我，而是由我們賦予經驗的意義來決定。」
　　年輕人：找出能夠達成目的的東西？
　　哲學家：沒錯。請注意，阿德勒認為，決定自我的不是「經驗本身」，而是「賦予經驗的意義」。比如遭遇重大災害，或是幼兒時期遭受虐待之類的事，它對人格形成不是完全沒有影響，影響還是很大。重點在於，並不是因為發生了這些事就一定有什麼樣的結果。我們是藉著「賦予過去的經驗什麼意義」來解決自己的一生。人生不是別人給的，是我們自己選擇的。決定要怎麼生活，是我們自己。
　　年輕人：這麼說，老師認為我朋友是自願把自己關在房裡的？是自己選擇的囉？別開玩笑了。他不是自願的，是被逼的，他是迫不得已才會變成現在這個樣子的！
　　哲學家：。不對。假設你朋友認為「自己因為受父母虐待，所以無法適應這個社會」，那是因為他心中有一個希望如此想的「目的」。
　　年輕人：什麼樣的目的？
　　哲學家：近在眼前的一個目的，就是「不要外出」啊。為了不要外出，製造出不安與恐懼的感受。
　　年輕人：他為什麼不想走出去呢？這才是問題所在吧！
　　哲學家：那就想想看，如果你是父母，自己的孩子關在房裡不出來的話，你會怎麼樣？
　　年輕人：當然會擔心啊。怎樣才能讓他重返社會？怎麼幫他恢復精神？還有，自己教育孩子的方法是不是有問題？我一定會認真思考，用盡一切努力幫他回到人群。
　　哲學家：問題就在這裡。
　　年輕人：哪裡？
　　哲學家：只要不出門，一直關在房裡的話，父母就會擔心，就可以得到他們所有的關注。他們會像對待身上的腫瘤一樣，非常小心謹慎地對待自己。
　　相反的，一旦從家裡走去，他就會變成誰都不會多看一眼的「大多數人」，一個被陌生人包圍、平凡的「我」，甚至是遠不如其他人的「我」。於是，再也沒人會認真地對待……這種例子在繭居族中算是很常見的。
　　年輕人：要是依照老師的邏輯，我朋友已經達成「目的」，而且對現狀感到滿足，是嗎？
　　哲學家：他應該還是會有所不滿，也說不上幸福吧。但是，他依照「目的」而採取了行動是事實。不只是他，我們每個人都會因為某些「目的」而活著。這就是目的論。
　　年輕人：哎呀，這實在讓我難以接受。我朋友其實是……
　　哲學家：好了，你朋友得知我們再這麼繼續討論下去也不會有結果吧？而且當事人不在，這樣也不太好。我們再想想其他例子吧。
　　年輕人：那麼，這個例子如何？剛好是昨天我自己經歷過的一件事。
　　哲學家：喔？說來聽聽。





人，會捏造憤怒的情緒


　　年輕人：昨天下午，我正在咖啡館裡看書，從旁邊經過的服務生打翻了咖啡，剛好灑在我的衣服上。那是我才剛買、而且可以算是最好的一件上衣。我一下子暴怒起來，忍不住大聲吼了他。平常我是不會在公眾場所大聲叫嚷的。可是我就只有昨天，整間店裡都是我大罵的聲音，因為憤怒使我完全失控了。那麼，您認為這當中有什麼「目的」之類的嗎？不管怎麼想，這件事都只是「原因」所引發的行動吧？
　　哲學家：也就是說，你是受到憤怒的情緒驅使而大聲怒罵。平常你個性溫柔敦厚，但昨天卻壓抑不住憤怒的情緒。那是不可抗力，你也無法控制是嗎？
　　年輕人：是。因為事情發生得太突然了，我連想都來不及想，就已經先大聲吼了出來。
　　哲學家：那麼，假如昨天你手上剛好有一把刀，在怒氣沖天的瞬間把對方殺了。你認為這種情況下，也能以「我實在無法控制，那是不可抗力」來為自己辯解嗎？
　　年輕人：這、這種說法太極端了吧！
　　哲學家：一點也不。否則照你的邏輯來說，受到憤怒驅使的每一個犯行，都是「憤怒」的錯，並不是當事人的責任，因為你說人無法抗拒情緒啊。
　　年輕人：那麼，老師您要怎麼解釋我的憤怒呢？
　　哲學家：很簡單。你並不是「受憤怒的情緒驅使而大聲吼叫」，你完全是「為了大聲吼叫而憤怒」。也就是說，為了達到大聲吼叫的目的，而製造出憤怒的情緒。
　　年輕人：您說什麼？
　　哲學家：你是先有了要大聲吼叫的這個目的，也就是向藉由大聲吼叫讓犯了錯的服務生屈服，照你說的去做，為了達到這個目的，於是捏造了憤怒的情緒作為手段。
　　年輕人：捏造？開什麼玩笑！
　　哲學家：不然你為什麼要大聲吼叫？
　　年輕人：剛剛不是說過了，是因為一時氣憤啊。
　　哲學家：不是。即使你沒有氣憤也可以大聲吼叫，只要好好說，服務生一定會鄭重向你道歉，用乾淨的布幫你擦拭、採取應有的處理；甚至求會幫你安排送洗。而你心中或許也預期對方會這麼做吧。
　　然而你還是大聲吼叫了。因為你覺得一一說明太麻煩了，於是選擇用更粗糙直接的手段向讓對方屈服，憤怒的情緒就成了你的工具。
　　年輕人：……不，我不會上當，我才不會上當！說什麼「為了讓對方屈服，所以捏造出憤怒的情緒」？我可以非常肯定地說，在事情發生的那一刻，我連一秒鐘都沒有思考，根本不是先想過才發脾氣的。所謂的憤怒，是一種突然爆發的情緒！
　　哲學家：沒錯，憤怒是瞬間的情緒。有一個例子是這樣的：某一天，一位母親和女兒拉高嗓門在吵架，突然間電話響了。「喂？喂？」母親匆忙接起電話，聲音聽起來還有點生氣。可是打電話來的，是女兒學校的班導師。一察覺到這件事，母親的聲音和語氣立刻變得很有禮貌，雙方客氣地聊了五分鐘左右，才放下話筒。就在這瞬間，母親又變了一張臉，繼續對女兒破口大罵。
　　年輕人：這種例子很常見啊。
　　哲學家：你還不明白嗎？說簡單點，憤怒是可以收方自如的「工具」。接起電話時可以瞬間壓抑下來，電話切斷之後又可以再度拿出來用。這位母親並不是抑制不住憤怒而破口大罵，她只是為了要用高分貝威嚇女兒，藉以貫徹自己的主張，而使用了憤怒的情緒。
　　年輕人：您說憤怒是為了達成目的的手段？
　　哲學家：所謂的目的論，就是這麼一回事。
　　年輕人：……天呀，老師，您帶著一張貌似溫柔的假面具，沒想到其實是個可怕的虛無主義者！不管是有關憤怒的說法，還是有關我繭居族朋友的狀況，您所有的看法都充滿了對人的不信任！





不受過去支配的生活


　　哲學家：我哪裡像虛無主義者了？
　　年輕人：您想想看。您否定人的情感，說它只不過是工具，是達成目的的手段而已。可是老師您知道嗎？否定情感，就會牽扯到否定人性！我們就是因為有情感，會受喜怒哀樂所牽動！才能叫做人！如果否定情感，人就會變成有缺陷的機器。這樣不叫虛無主義者，還能叫什麼？
　　哲學家：我並沒有否定情感的存在。誰都會有情緒、有感覺，這是理所當然的。只是你如果說「人是無法抵抗情感的」，那我一否定到底。我們不是受情感控制而行動的。而且，不論是從「人不受情感控制」或「人不受過去控制」的一面來說，阿德勒心理學都是與虛無主義者對立的思想，是哲學。
　　年輕人：不受情感控制，也不受過去控制？
　　哲學家：假設某人曾經歷父母離婚這件事好了。這就和十八度的井水一樣，是客觀事實沒錯吧？至於對這件事感到冰涼還是溫暖，就是「現在」，而且是主觀的感受。不論過去經歷過什麼事，你賦予它的意義，就決定了你的現在。
　　年輕人：您是說，問題不在「經歷過什麼事」，而是「如何解釋它」？
　　哲學家：沒錯。我們無法搭時光機回到過去，時鐘的指針也不會倒轉。如果你一直停留在決定論的觀點上，就會受到過去束縛，未來也永遠得不到幸福。
　　年輕人：沒錯！就是因為沒辦法改變過去，人生才會這麼痛苦！
　　哲學家：不只是痛苦。如果過去決定了一切，過去又無法改變的話，那麼活在此時此刻的我們，對人生就完全束手無策了。結果會變成怎樣呢？我們會對世界絕望，而且到頭來成為厭棄人生的虛無主義或悲觀主義者。佛洛伊德的決定論，可說是「心理創傷」最具代表性的論點，但他的決定論其實是變相的宿命論，是通往虛無主義的入口。你要認同那樣的價值觀嗎？
　　年輕人：我當然不願認同這種價值觀。可是就算我不認同，過去的力量還是很大啊！
　　哲學家：考慮一下可能性的問題吧。如果人可以改變，就絕對不會把決定論當成價值觀的基礎，必須以目的論為立足點。
　　年輕人：反正您的意思就是要以「人是可以改變的」為前提，對吧？
　　哲學家：那當然。你要想清楚，其實佛洛伊德式的決定論，才是否定我們個人自由意志，把人視為機器的理論。
　　年輕人環視哲學家的書房。有一面牆全是書架，木製的小書桌上放著看起來寫到一半的原稿和鋼筆。「人並非受制於過去的原因而行動，而是朝向自己決定好的目的而行動」 ——這就是哲學家的主張。他所提倡的「目的論」，是一種徹底顛覆心理學因果定律的想法，讓年輕人實在難以接受。接下來，到底該從什麼地方切入，才能擊潰對方呢？年輕人深深吸了一口氣。





蘇格拉底與阿德勒


　　年輕人：我明白了。那就說說我另一位朋友的事吧。我有一位朋友Y，他總是樂觀開朗，就算是初次見面，他都能很自然地和人聊天，是個受大家歡迎、馬上就能把大家逗笑、陽光型的大男孩。而我卻是一個不擅長跟別人互動、在各方面有很多稜角的人。老師，您根據阿德勒的目的論，主張「人是可以改變的」，對吧？
　　哲學家：是的，我可以，你可以，任何一個人都可以。
　　年輕人：那麼，您認為我可以變成像Y那樣的人嗎？當然，我是打從心底想要變成他那樣的人喔。
　　哲學家：以現階段來說，應該不可能吧。
　　年輕人：哈哈，露出馬腳了吧！您打算收回您一貫的論點嗎？
　　哲學家：不，不是這個意思。很遺憾，你對阿德勒心理學還是一無所知。改變的第一步，是要先知道。
　　年輕人：您是說，我只要清楚知道這個阿德勒心理學什麼的，也能變成像Y那樣的人囉？
　　哲學家：為什麼這麼急著要答案呢？答案，不是由誰來告訴你，應該自己親手去找才對。從別人那裡得到的答案，不過只是頭痛醫頭，腳痛醫腳，一點價值都沒有。具體來說，蘇格拉底連一本親筆著作都沒留下，當時的他只顧著跟雅典人，尤其是年輕人在街邊唇槍舌戰。將他的學說和論述寫成書、流傳到後世的，是他的弟子柏拉圖。阿德勒也是一樣，他對寫書這件事幾乎不在意，只喜歡在維也納的咖啡館裡跟人們對話，或是在小型的討論團體中發表論述，絕不是一個只坐在扶手椅上埋頭苦幹的知識分子。
　　年輕人：您是說，蘇格拉底和阿德勒都是用對話的方式傳達他們的理念？
　　哲學家：沒錯。你心裡的這些疑問，應該都會在我們對話的過程中一一獲得解答，你大概也會因此有所改變吧。並不是我說的話產生了什麼效果，而是靠你自己完成的。我只是透過對話引導你找出答案，並不想剝奪你如此寶貴的體驗過程。
　　年輕人：所以我們會在這裡重現類似蘇格拉底或阿德勒曾經談論過的內容嗎？就在這個小書房裡？
　　哲學家：有什麼不滿意嗎？
　　年輕人：怎麼會不滿意？我可是求之不得呢！再久我都奉陪，我們可以不斷討論，直到您收回原來的論點，或是我心服口服為止。





你「甘於現狀」嗎？


　　哲學家：那麼，我們回到剛才的話題。你說，你想成為像Y那種更樂觀開朗的人，對嗎？
　　年輕人：可是您不是劈頭就告訴我不可能嗎？也是啦，事實上也應該是這樣。其實我只是想讓老師下不了臺，所以才試著問看看，我心裡有數，絕對不可能變成那樣的人。
　　哲學家：為什麼這麼想？
　　年輕人：很簡單啊，因為性格不一樣。說得更精彩一點，是氣質不同。
　　哲學家：喔。
　　年輕人：比如說，老師您被這麼多書籍包圍著。讀一本新書，就能吸收一些新知；也就是說，您的知識會不斷累積，讀得越多，知識就越豐富。當您吸收一些新的價值觀之後，就會覺得自己好像產生了某些變化。
　　不過很遺憾的是，不管我們累積了多少知識，作為基礎的氣質或性格還是不會變！基礎不穩固，有再多知識都沒用。是的，好不容易堆起來的知識一樣會塌下來，等到我發現的時候，早就被打回原形了！阿德勒的思想也一樣。不管我累積了多少有關他的知識，我的性格還是沒變，就只是單純把知識堆起來而已，過不了多久，還是會崩壞的。
　　哲學家：那我找個方式問好了。你為什麼想變成像Y那樣的人？不管是Y還是其他人都沒關係，反正你想變成另外一個人。你的「目的」到底是什麼？
　　年輕人：又是「目的」嗎？剛才已經說過了吧，因為我欣賞Y， 而且也覺得自己如果可以變成他那樣的話，應該會很幸福。
　　哲學家：如果能變成他的話，應該會很幸福。這麼說來，你現在不幸福嗎？
　　年輕人：您……！
　　哲學家：現在的你感受不到幸福。因為你不愛自己，所以把「變成別人」當做愛自己的手段。你想變成像Y一樣，拋棄現在的自己。不是嗎？
　　年輕人：……對啦，就是這樣！我承認我討厭自己！不管是像這樣半開玩笑和老師談論這些落伍哲學的自己，還是別無選擇的自己，我都承認！
　　哲學家：沒關係。通常被問到是不是喜歡自己的時候，能夠抬頭挺胸說出「喜歡」的人大概沒幾個。
　　年輕人：老師呢？您喜歡自己嗎？
　　哲學家：至少不會想要變成別人，而且也能接納「這樣的我」。
　　年輕人：接納「這樣的我」？
　　哲學家：聽好了，不論你多想變成Y， 都不可能重新變成他本人。你不是Y。你只要是「你自己」就行了。
　　但如果說到是不是做「現在這樣的你」就好，那又另當別論了。如果在感受不到幸福的狀態下，繼續做「現在的你」應該不會好到哪裡去。不要停下來，要繼續前行才行。
　　年輕人：您的話雖然說得有點重，不過的確是這樣沒錯。維持現在這種狀態的話，我是不會好到哪裡去的，應該往前走才對。
　　哲學家：再聽聽阿德勒怎麼說吧：「重要的不是你經歷了什麼，而是你如何運用它。」你之所以想變成Y或某種人，是因為你只在意「經歷什麼」。事實上，你真正應該關心的是「如何運用」。





你的不幸，是自己「選」的


　　年輕人：唉，這是不可能的。
　　哲學家：為什麼不可能？
　　年輕人：為什麼？因為有人含著金湯匙出生，還有溫柔的爸媽；也有人出生在窮的要命、父母還很糟糕的家庭裡。這世界不就這麼一回事？雖然我不太想說，但這個世界是不公平的，再加上人種、國籍或民族的差異，一切都明擺在眼前，我們會在意「自己經歷什麼」也是理所當然的吧！老師，您剛剛說的根本就是紙上談兵，完全忽略現實！
　　哲學家：忽略現實的是你。執著於「經歷什麼」，現實就會有所改變嗎？我們不是可以退換貨的機器。我們需要的不是更換，而是更新。
　　年輕人：管他更換還是更新，對我來說都一樣！老師迴避了最重要的問題。您知道嗎？有些不幸是與生俱來的，請先承認這一點吧。
　　哲學家：我無法認同。
　　年輕人：為什麼？！
　　哲學家：比如說，現在的你感受不到幸福，對吧？不只感覺活得很痛苦，甚至打從心底希望變成別人。可是現在的你之所以不幸，是因為你親手選擇了不幸，並不是因為出生在不幸的環境下。
　　年輕人：自己親手選擇了不幸？您以為我會相信這種話嗎？
　　哲學家：這不是什麼奇怪的話，古希臘時代就有這種說法了。您聽過「無人自願為惡」嗎？一般人都是從蘇格拉底的悖論知道這句話的。
　　年輕人：自願做壞事的人不是有一大堆嗎？那些搶劫殺人的當然不用說，貪汙的政客或官僚應該也算吧？還不如說清廉正直的好人反而很少見呢。
　　哲學家：的確，以行為上的惡來說，這種人是有很多沒錯。但不管哪一種犯罪者，沒有人單純只是為了做壞事而做壞事。所有犯罪的人都有讓他犯罪的內在「正當理由」。比如說，因為金錢糾紛而殺人。對當事人來說，他因為自以為的「正當理由」而採取行動；換句話說，是在執行「自以為好」的「善」事。當然，這裡所說的「善」並不是指道德上的良善，而是「為了自己」的善。
　　年輕人：為了自己？
　　哲學家：希臘語的「善」跟道德沒有關係，純粹是「有用」的意思；另一方面，「惡」的意思是「沒有用處」。這個世界上雖然充滿各種不正當的犯罪行為，但沒有一個人自願採取「惡」，也就是「沒有用處」的行為。
　　年輕人：……這跟我有什麼關係？
　　哲學家：你在人生中的某個階段選擇了「不幸」。不是因為你生在不幸的環境中，也不是因為你陷入不幸的狀況，而是因為你判斷這種「不幸」對自己是一種「善」。
　　年輕人：怎麼可能？為了什麼？
　　哲學家：也許是為了你自己的「正當理由」之類的。我不知道你為什麼會選擇「不幸」，但其中的細節極有可能在我們接下來的對話中漸漸浮現出來。
　　年輕人：……老師，原來您打算用這種方式唬弄我！我絕對不會接受，那種哲學我是絕對不會接受的！
　　年輕人不禁從椅子上站了起來，瞪著哲學家。竟然說我這不幸的人生是自己選的？說它對我是一種「善」？這是什麼胡說八道的歪理！為什麼要這樣愚弄我？給我好好交代清楚！無論如何，我一定要推翻你的謬論，讓你臣服在我的腳下！年輕人整張臉都漲紅了。





人，常常決定「不要改變」


　　哲學家：請坐下。繼續爭論下去也不會有交集。讓我先針對剛剛那個話題的基本概念，也就是阿德勒心理學如何解釋人類做個簡單的說明。
　　年輕人：簡短！請您盡量簡短！
　　哲學家：剛才你說「人的性格或氣質是不能改變的」，關於這部分，阿德勒心理學是以「生活形態」(life style)來說明人的性格或氣質。
　　年輕人：生活形態？
　　哲學家：嗯。對人生採取的思考或行動的傾向。
　　年輕人：思考或行動的……傾向？
　　哲學家：就是個人如何看待這個「世界」，還有如何看待「自己」。你可以這麼想：把所有我們「賦予它意義」的概念集合起來，就是生活形態。狹義來說可以解釋成性格；廣泛來說，就包含了這個人的世界觀或人生觀。
　　年輕人：世界觀是指？
　　哲學家：假設有一個人因為「我有悲觀的性格」而苦惱。你把這句話修改成「我有悲觀的『世界觀』」試試看。此時，你就會認為問題不在自己的性格，而是自己擁有的世界觀。性格這追東西很微妙，總讓人覺得似乎是無法改變的；不過如果是世界觀，好像就有改變的可能。
　　年輕人：嗯，這部分有點難。您所說的生活形態，是不是跟「生活方式」差不多？
　　哲學家：也可以這麼說。說的貼切一點，就是「人生的姿態」。你一定認為氣質或性格跟自己的意志沒有關係。不過阿德勒心理學卻認為，生活形態是自己選的。
　　年輕人：自己選的？
　　哲學家：沒錯。你選擇了自己的生活形態。
　　年輕人：您是說，我不只選擇了「不幸」，連難搞的性格都是自己選的？
　　哲學家：就是這樣。
　　年輕人：哈！不管怎麼說，這個論點終究有碰壁的時候。在我意識到自己的性格前，早就是這副德行了，更別說根本沒有什麼選擇個性的記憶，老師應該也是吧？說什麼性格可以自由選擇，這才是把大家當成機器人的說法吧！
　　哲學家：當然，「這樣的我」並不是有意識去選的，說不定一開始是無意識中作出決定的；至於你之前再三提到的外在因素，像是種族、國籍、文化還有家庭環境等等，也都會對選擇產生非常大的影響。不過就算是這樣，「這樣的我」也還是你自己選的。
　　年輕人：這是什麼意思？我到底是什麼時候選的？
　　哲學家：以阿德勒心理學的看法來說，差不多是十歲左右。
　　年輕人：好，那我退一步來說，不，退一百步來說好了，就算我真的在十歲左右，而且還是在無意識的情況下選擇了這樣的生活形態，那又代表什麼？管他是性格，還是氣質、生活形態什麼的，我已經變成了「這樣的我」，事情不會有任何改變，不是嗎？
　　哲學家：不是這樣的。如果生活形態不是天生的，而是自己選的，應該就有重新選擇的可能性。
　　年輕人：重新選擇？
　　哲學家：或許你從來不知道自己的生活形態，甚至連這個概念都不曉得。當然，沒有人可以選擇自己的出身，包括生在這個國家、這個時代、這個家庭等等，這都不是自己選的，可是這些東西卻有非常大的影響力。你可能會覺得不滿，有時看著別人，心中甚至會想：「如果也能生在那種環境就好了。」
　　可是事情不能在這裡結束。問題不在過去，而在現在，就在「這裡」。現在，你在這裡知道生活形態是怎麼一回事，那麼將來要怎麼辦，就是你的責任了。是要繼續堅持原來的生活形態，還是重新選一個新的，全都在你的一念之間。
　　年輕人：那要怎樣重新選擇？光憑老師一句話：「喂！你的生活形態是自己選的，所以現在立刻重新選擇吧！」難道就能改變嗎？
　　哲學家：不，你不是無法改變。無論何時何地，人都是可以改變的。你之所以無法改變，是因為自己下定決心「不要改變」。
　　年輕人：什麼？
　　哲學家：人們經常在選擇自己的生活形態。就算像現在這樣促膝長談的瞬間，我們依然在做選擇。你說自己是不幸的，希望立刻就能改變，甚至祈求可以重生變成其他人，可是到最後還是無法改變。為什麼？那是因為你自己不斷不改變自己的生活形態。
　　年輕人：不不不，這完全說不通嘛！我想改變，而且是發自內心、毫無虛假的。我怎麼可能下定決心不要改變？！
　　哲學家：大概是因為對你而言，現在的生活形態即使有點不方便或者不順心，但相對來說，維持現狀還是比較容易控制、比較輕鬆吧。
　　如果繼續保持「現在的我」，該怎麼應付眼前發生的事，結果又會導致什麼狀況，這些大概都可以靠經驗推測出來。簡單來說，就像開一輛很習慣、很順手的老車，就算偶爾有點小狀況，也都在意料之中，可以輕鬆處理。
　　另一方面，要是選擇了新的生活形態，既不知這個全新的自我會遇到什麼狀況，也不知怎麼對付眼前發生的事。未來變得難以預料、生活充滿不安，搞不好會覺得接下來的日子更痛苦、更不幸。也就是說，大家儘管有種種不安，但保持「現在的我」還是比較輕鬆又安心的。
　　年輕人：既期待又怕受傷害嗎？
　　哲學家：當我們打算改變生活形態時，這對我們的「勇氣」是一大考驗。是要選擇改變，面對「不安」？還是保持原狀、繼續和「不滿」糾糾纏不清？我想你應該是選擇了後者吧！
　　年輕人：……您又提到了「勇氣」。
　　哲學家：嗯。阿德勒心理學就是勇氣的心理學。你之所以不幸，並不是過去或環境造成的，更不是因為能力不足，只是「勇氣」不夠而已。換句話說，就是缺乏「變得幸福的勇氣」。





你的人生決定於「當下」


　　年輕人：變得幸福的勇氣……
　　哲學家：需要我進一步說明嗎？
　　年輕人：不，請等一下，我現在覺得好混亂。老師，您一開始說這世界是單純的，它看起來複雜是因為「我」的主觀認定！也因為「我」把人生變複雜了，所以導致自己陷入無法幸福的困境裡。
　　接著您又說，應該從目的論的觀點來解釋，而不是從佛洛伊德式的決定論。不該從過去尋找原因，同時又否定心理創傷的存在。還有，人不是被過去的原因所推動的，而是為了達成某種目的而採取行動。
　　哲學家：是的。
　　年輕人：然後以目的論為前提，說明「人是可以改變的」，而且人們常常選擇自己的生活形態。
　　哲學家：就是這樣。
　　年輕人：我一直沒有辦法改變，是因為我自己不斷決定「不要改變」！我沒有足夠的勇氣去選擇新的生活形態，也就是缺乏「變得幸福的勇氣」，所以才會不幸。我的理解應該沒錯吧？
　　哲學家：沒錯。
　　年輕人：那麼，接下來的問題是：具體怎麼做才能「改變生活形態」？這部分您還沒說明。
　　哲學家：的確。你現在應該做的第一件事是什麼呢？就是要有「捨棄現有生活形態」的決心。
　　比如你剛剛說：「如果可以成為像Y那樣的人，就能變得幸福。」像這樣，只要你一直活在「如果怎麼樣的話……」的可能性之中，就不可能改變。為什麼？因為你會把「如果可以成為像Y那樣的人」當成不改變的藉口。
　　年輕人：當成不改變的藉口？
　　哲學家：我有一位年輕的朋友，他夢想成為小說家，卻一直沒有寫出什麼作品。他的說法是，因為工作太忙，沒有時間讓他隨心所欲地寫小說，結果當然沒有寫出東西來，更別說參加什麼文學獎甄選了。
　　事情真的是這樣嗎？他只是藉著不參加甄選，保留一點「只要我願意，一定做得到」的可能性。他不想被人批評，更不想面對自己那麼糟糕的作品萬一落選的現實。他只想活在「只要時間夠的話，我也可以」、「只要環境許可，我也能寫」或是「我真的有才華」等各種可能性之中。再過個五年、十年，他應該就會開始找別的理由，像是「我已經老了」或「我有家庭要顧」之類的藉口吧。
　　年輕人：……他的心情，我非常能體會。
　　哲學家：去參加甄選，就算落選也沒關係，說不定還會因此得到更多成長，或是了解到自己應該換條跑道。總之，不管怎樣，都能往前邁進。剛剛所說的改變生活形態，就是這麼會回事。如果不參加甄選、不接受挑戰，就哪裡也去不了。
　　年輕人：或許是擔心夢想會因此破碎吧！
　　哲學家：你覺得呢？最單純的目標，也就是該做的事就在眼前，卻又要拚命替自己找一堆「不去做的理由」，你不覺得這樣活得很辛苦嗎？夢想成為小說家的他，正是把「自己」的人生變得複雜，讓幸福生活難以實現的實例。
　　年輕人：……太苛刻了。老師您的哲學實在太嚴苛了！
　　哲學家：或許算得上一點猛藥吧。
　　年輕人：當然是一點猛藥！
　　哲學家：不過，一旦改變了對世界和自己的定義(生活形態)，你與世界之間的所有關聯和行動也非改變不可。請不要忘了這個「非改變不可」的部分。你還是「你」，只需要重新選擇生活形態就可以。或許有點嚴苛，但很單純。
　　年輕人：不是這樣。我說的嚴苛不是這個意思！「心理創傷並不存在，跟外在環境也完全無關。所有的一切都是咎由自取，你的不幸是自己造成的。」聽了老師的話，讓我覺得自己好像被判了罪！
　　哲學家：不，這不是在判你的罪；阿德勒的目的論反而是說：「無論之前的人生發生過什麼事，那對你將來要怎麼過日子一點影響也沒有。」決定你人生的，是活在「當下」的自己。
　　年輕人：在當下的我自己的人生？
　　哲學家：是的，因為過去種種並不存在。
　　年輕人：……好吧。老師，我實在沒有辦法百分之百同意您的論點，而且還有很多地方有疑問、想提出反駁。不過說真的，也有些說法值得我仔細思考，甚至讓我想進一步了解阿德勒心理學。今天晚上我們就先到這裡吧，請允許我下星期再來打擾您。說實在的，我覺得整個腦袋已經快要爆炸了。
　　哲學家：沒問題。的確需要花點時間想一想。我一直都在這裡，你方便的話，隨時都可以過來。這樣的討論讓我很開心，謝謝你。下次再來聊聊吧。
　　年輕人：最後還有一件事。今天接連討論了一些比較有衝突性的話題，我想我可能說了一些失禮的話，真是對不起。
　　哲學家：別放在心上。你可以去翻翻柏拉圖的《對話錄》。蘇格拉底的弟子們在和他討論的時候也毫不客氣，言詞及態度更是尖銳到令人驚訝的地步。其實這原本就是討論時應該有的態度。